تتمة تفسير سورة البينة، الآية 8

اور یہ اس بات کی دلیل ہے کہ وہ جو بھی نیکی یا بدی کرتے ہیں وہ درحقیقت اپنے ہی لیے کرتے ہیں، اور اس کا فائدہ ان کی اپنی ہی طرف لوٹتا ہے، یا وہ نقصان ہے جو ان سے ٹل جاتا ہے۔

اور دوسری وجہ: اللہ تعالی نے ان کے ان اعمال کے بدلے جو انہوں نے اپنے لیے کیے تھے، انہیں جو ثواب اور اکرام عطا کیا اس پر وہ ان سے راضی ہو گیا، اور انہوں نے اس کے اس اکرام کی وجہ سے اس سے رضا کا اظہار کیا۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ﴾ (اللہ ان سے راضی ہو گیا) یہ اس کی طرف سے فضل اور انعام ہے؛ چونکہ اس نے ان سے اپنے راضی ہونے کا ذکر فرمایا ہے، حالانکہ اگر وہ صرف عفو اور درگزر کا ذکر فرماتا تو بھی یہ حق کے عین مطابق ہوتا، لیکن یہ معاملہ بالکل ویسا ہی ہے جیسا کہ اس نے اپنے بندوں کے ساتھ اپنے لطیف معاملے کا ذکر کیا ہے؛ جہاں اس نے ضرورت کے وقت اپنے پاس جمع کی جانے والی چیز کو "قرض" کا نام دیا ہے؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: (. . . وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا...) (اور اللہ کو قرضِ حسنہ دو...)، اور اس نے اپنے لیے ان کا جانیں اور مال قربان کرنے کو چھپا کر کرنے کے عمل کو -ان کے لیے جزا اور شکر کے طور پر- ذکر کیا ہے، درانحالیکہ ان کے اموال اور جانیں حقیقت میں اسی کی ہیں، لیکن اس نے اپنے لطف اور فضل کی وجہ سے وہی نام دیے جن کا ہم نے ذکر کیا ہے؛ تو اسی طرح اس نے ان سے اپنے راضی ہونے کا جو ذکر فرمایا ہے وہ بھی اسی قبیل سے ہے، اور بالکل اسی طرح اس کا یہ فرمان: ﴿وَرَضُوا عَنْهُ﴾ (اور وہ اس سے راضی ہو گئے) اس نے ان کے اس رضا کا ذکر اپنے فضل اور لطف کے تحت کیا ہے، ورنہ وہ کون ہوتے ہیں کہ ان کی طرف سے اللہ تعالی پر رضا مندی کا ذکر کیا جائے؟!

پھر جو ہم نے ذکر کیا ہے اس کے علاوہ یہ دو اور وجوہ پر بھی محمول ہوتا ہے:

پہلی وجہ: وہ اس بات پر اس سے راضی ہو گئے کہ اس نے دنیا میں انہیں سخت اور عظیم آزمائشوں میں مبتلا کیا، اور اگرچہ وہ آزمائشیں سخت تھیں اور ان کے نفس پر گراں گزرتی تھیں، لیکن جب انہوں نے آخرت میں اللہ تعالی کا احسان اور اس کا فضل دیکھا (تو وہ ان تمام سختیوں پر راضی ہو گئے)۔

اور دوسری وجہ: وہ ان نعمتوں پر اس سے راضی ہو گئے جن کے ساتھ اس نے جنت میں ان کا اکرام کیا، (. . . لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا) (وہ اس کے علاوہ کسی اور جگہ کی منتقلی نہیں چاہیں گے)، اور وہ اس کے علاوہ کسی اور چیز کا ارادہ نہیں کریں گے، اور وہ اس سے اکتاہٹ کا شکار نہیں ہوں گے جس طرح دنیا میں اکتاہٹ کا شکار ہوتے ہیں۔

ابو عوسجہ نے کہا ہے: منفكين کا معنی ہے: ہمیشہ رہنے والے، یعنی: وہ ہمیشہ اسی حالت پر رہیں گے، جیسے کوئی شخص کہتا ہے: ما انفككت أفعل كذا وكذا (میں برابر یہ کام کرتا رہا ہوں)، یعنی: میں ہمیشہ یہ کام کرتا رہا ہوں۔

اور قتیبی، ابو عبید اور دیگر مفسرین نے کہا ہے: المنفكين کا معنی ہے: زائل ہونے والے اور ہٹنے والے۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ﴾ (یہ اس کے لیے ہے جو اپنے رب سے ڈرا):

یعنی: جس جزا کا ذکر کیا گیا ہے وہ اس شخص کے لیے ہے جو اس کی سزا سے ڈرا، یا جو اس کی نعمتوں کی ناشکری اور برے انجام سے ڈرا، اور اس کا اصل قاعدہ یہ ہے کہ جو شخص بھی گناہوں سے بچتا ہے اور طاعت کے کام کرتا ہے، تو وہ ایسا صرف اپنے رب تعالی کے خوف کی وجہ سے ہی کرتا ہے، اور جو شخص اپنے رب کو جتنا زیادہ جاننے والا ہوتا ہے وہ اپنے رب سے اتنا ہی زیادہ ڈرنے والا ہوتا ہے، اور جو شخص اس سے جتنا زیادہ جاہل ہوتا ہے وہ اتنا ہی زیادہ دلیر ہوتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالی کا فرمان ہے: (. . . إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ...) (اللہ کے بندوں میں سے صرف علم والے ہی اس سے ڈرتے ہیں...)۔

اور حسن بصری نے کہا ہے: خشیت یہ ہے کہ: وہ دل میں ہمیشہ رہنے والا مستقل خوف ہو، یا اس بات کا ڈر ہو کہ کہیں اس کی مخالفت ہو جائے یا اس کی نعمتوں کی ناشکری ہو جائے، واللہ أعلم، والحمد لله رب العالمين۔

* * *