تفسير سورة الناس، الآيات 4–6
سورہ ناس، آیات 4–6 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
كالمجعول المسخر لهم، قال اللَّه - تعالى -: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا)، وقال: (اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُم. . .) الآية، وقال اللَّه - تعالى -: (الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا. . .) الآية، فإذا قيل: (بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ)، فكأنه قيل: " برب كل شيء "، لأن ما سواهم جعل لهم، وذكر الخلق والتوجيه إليه في الاستعاذة والاستعانة هو اعتراف بألا يملك غيره ذلك؛ فاستوى الأمران، واللَّه أعلم.
وقيل في (بِرَبِّ النَّاسِ): مصلح الناس، وذلك يرجع إلى أن به صلاحهم في الدِّين وفي النفس.
وقيل: ملك الناس؛ على الإخبار بأن الملك له فيهم جميعا، وفي الخلق مما لم يذكر فيه جهة الملك؛ فبين أن ذلك كله في التحقيق لله - تعالى - وملكه، ولغيره يكون من جهته على ما أعطي لهم بقدر ما احتاجوا إليه.
وقيل: سيدهم، لكن لفظة " السيد " لا تذكر لمالك غير الناس، ويوصف بالرب والملك والمالك على الإضافة لا مطلقا، يقال: رب الدار، ومالك الجارية، وملك المصر، ونحو ذلك، فكأنه أقرب.
وقوله عز وجل: (مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4):
سمى الذي يوسوس بأنه وسواس وخناس، وقيل في تأويله من وجهين:
أحدهما: أنه يوسوس لدى الغفلة، ويخنس عند ذكر اللَّه تعالى، أي: يخرج ويذهب.
وقيل: يخنس: لا يرى، ولا يظهر، كقوله - تعالى -: (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ)؛ ولهذا قيل في الجواري الكنس: إنهن يطلعن من مطالعهن، ويخنسن بالنهار، أي: يختفين.
وجائز أن يكون قوله عز وجل: (الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاس ِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6) صير الموسوس في صدور الناس من الجنة والناس.
وقيل - أيضا -: على التقديم والتأخير، معناه: قل أعوذ برب الناس من الجنة والناس
گویا انہی کے لیے بنائی اور مسخر کی گئی ہیں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا)، اور فرمایا: (اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُم. . .)، نیز اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا. . .)۔ پس جب یہ کہا گیا: (بِرَبِّ النَّاسِ ١ مَلِكِ النَّاسِ)، تو گویا یہ فرمایا گیا: "برب كل شيء" (تمام چیزوں کے پروردگار کی پناہ)، کیونکہ انسانوں کے علاوہ باقی سب کچھ انہی کے نفع کے لیے بنایا گیا ہے؛ اور استعاذہ و استعانت میں مخلوق کا ذکر اور اسی کی طرف توجہ دلانا دراصل اس حقیقت کا اعتراف ہے کہ اللہ کے سوا کوئی اور اس کا مالک نہیں؛ پس دونوں باتیں باہم برابر ہو گئیں، واللہ اعلم۔
اور (بِرَبِّ النَّاسِ) کی تاویل میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد 'لوگوں کی اصلاح و تدبیر فرمانے والا' ہے، اور یہ مفہوم اس بات کی طرف لوٹتا ہے کہ دین اور جان دونوں میں انسانوں کی درستی و بھلائی اسی کی ذات کے ساتھ وابستہ ہے۔
اور ایک قول یہ ہے کہ (مَلِكِ النَّاسِ) اس خبر کے طور پر وارد ہوا ہے کہ ان تمام انسانوں میں اور مخلوقات کے ان تمام اصناف میں بھی—جن میں صراحتاً ملکیت کی جہت کا ذکر نہیں ہوا—حقیقی بادشاہی و حاکمیت اللہ ہی کی ہے؛ پس اللہ تعالیٰ نے واضح فرما دیا کہ کائنات کی ہر چیز درحقیقت اللہ تعالیٰ ہی کے لیے اور اسی کی ملکیت ہے، جبکہ اس کے سوا دوسروں کے پاس جو اختیار ہوتا ہے وہ بھی اسی کی طرف سے عطا کردہ ہوتا ہے، اسی قدر جتنا وہ اس کے محتاج ہوں۔
اور یہ بھی کہا گیا کہ اس سے مراد 'ان کا سردار' ہے، لیکن لفظِ "السيد" انسانوں کے علاوہ دیگر چیزوں کے مالک پر نہیں بولا جاتا، جبکہ رب، مَلِک اور مالک کی صفت (غیر اللہ کے لیے) اضافت کے ساتھ بولی جاتی ہے نہ کہ مطلقاً، جیسے کہا جاتا ہے: رب الدار (گھر کا مالک)، مالك الجارية (باندی کا مالک)، اور ملك المصر (شہر کا بادشاہ) وغیرہ، اس لیے یہ توجیہ زیادہ قرینِ قیاس ہے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ٤):
وسوسہ ڈالنے والے کو 'وسواس' اور 'خناس' کا نام دیا گیا ہے، اور اس کی تاویل میں دو پہلو بیان کیے گئے ہیں:
ان میں سے ایک یہ کہ وہ غفلت کے وقت وسوسہ ڈالتا ہے اور اللہ تعالیٰ کے ذکر کے وقت دبک جاتا ہے، یعنی نکل بھاگتا ہے اور دور ہو جاتا ہے۔
اور دوسرا قول یہ ہے کہ "يَخْنَسُ" کا معنی ہے: وہ نہ دکھائی دیتا ہے اور نہ ظاہر ہوتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ)؛ اور اسی بنا پر (الْجَوَارِ الْكُنَّسِ) کے بارے میں کہا گیا کہ وہ اپنے مطلع سے طلوع ہوتے ہیں اور دن میں چھپ جاتے ہیں، یعنی اوجھل ہو جاتے ہیں۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ اللہ عزوجل کے ارشاد: (الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاس ِ ٥ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ٦) نے لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالنے والے کو جنات اور انسانوں دونوں میں سے قرار دیا ہو۔
اور ایک قول یہ بھی ہے کہ یہ کلام تقدیم و تاخیر پر مبنی ہے، یعنی اس کا مفہوم یوں ہے: آپ فرما دیجیے کہ میں جنات اور انسانوں کے شر سے لوگوں کے پروردگار کی پناہ مانگتا ہوں