تتمة تفسير سورة الملك، الآية 1
سورہ ملک، آیت 1 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
مذهبهم أن اللَّه لا يفعل بعبده إلا ما هو الأصلح له في الدِّين والدنيا في حقه، فهذا جملة اعتقادهم، ثم هم لا يعرفون الوجه الذي صار أصلح في كل شيء على الإشارة إليه؛ لأنهم يقولون: في إبقاء إبليس اللعين إلى اليوم المعلوم صلاح، وإن كنا لا نعرف الوجه الذي لأجله صار أصلح، وإفناء الأنبياء والرسل عليهم السلام كان أصلح وإن لم نعرف من أي وجه صار أصلح؟! فليقولوا هاهنا بأن إيتاء الملك إن كان أصلح لهم لم يكن له ألا يؤتيهم، وإن كان شرًّا فعليه ألا يؤتيهم؛ لئلا يجعلوا الأمر على النفي.
ثم الملك اسم عام، وهو عبارة عن نفاذ التدبير والسلطان والولاية، والملك هو أن يكون للمالك خاصة في الشيء، لا يتناول من ذلك الشيء إلا بإذنه، وقد يكون المرء مالكا، وليس بملك، وقد يكون ملكا ليس بمالك، فكل واحد من الوجهين يقتضي معنى غير ما يقتضيه الآخر.
وجائز أن يكون تأويل قوله: (بِيَدِهِ الْمُلْكُ)، أي: ملك كل من ملك من أهل الأرض بيده؛ لأنه إن شاء أبقى له الملك، وإن شاء نزعه؛ فما من ملك في دار الدنيا إلا وملكه في الحقيقة لله تعالى.
وقوله عز وجل: (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ).
امتدح نفسه تعالى بأنه على ما يشاء قدير، وذلك من أوصاف ربوبيته أيضًا ومن قول المعتزلة: إنه على أكثر الأشياء غير قدير؛ لأنهم يجعلون المعدوم شيئًا؛ فشيئية الأشياء كانت بأنفسها لا بإنشاء اللَّه تعالى، ويجعلون ظهورها باللَّه - تعالى - فقط، وإذا كان كذلك فإنه لم يصر قادرا على شيئية الأشياء، وكذلك ينفون الخلق والقدرة على أفعال العباد.
ومن قولهم - أيضًا -: إن إقدار العبد بيد اللَّه، وإذا أقدر عبدًا من عبيده على الهداية، خرجت القدرة من يده؛ فتصير هذه القدرة مستفادة لا ذاتية، وإذا كان كذلك فقد نفوا
ان کا مذہب یہ ہے کہ اللہ اپنے بندے کے حق میں دین اور دنیا میں وہی کچھ کرتا ہے جو اس کے لیے سب سے زیادہ مصلحت والا (اصلاح) ہو، یہ ان کے عقیدے کا خلاصہ ہے۔ پھر وہ اس پہلو کو نہیں جانتے جس کی وجہ سے ہر چیز میں 'اصلاح' کا پہلو نکلا ہو، اس کی نشاندہی کرنے پر (قادر نہیں ہیں)؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: ابلیس لعین کو 'یومِ معلوم' تک باقی رکھنے میں مصلحت ہے، اگرچہ ہم اس وجہ کو نہیں جانتے جس کی بنا پر یہ مصلحت والا ہوا، اور انبیاء و رسل علیہم السلام کا دنیا سے اٹھ جانا (وفات) مصلحت تھا، اگرچہ ہم نہیں جانتے کہ یہ کس پہلو سے مصلحت والا ہوا؟! تو انہیں یہاں بھی یہ کہنا چاہیے کہ بادشاہت دینا اگر ان کے حق میں مصلحت والا تھا تو اس کے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ انہیں نہ دیتا، اور اگر یہ شر تھا تو اس پر لازم تھا کہ انہیں نہ دیتا؛ تاکہ وہ معاملے کو نفی پر محمول نہ کریں۔
پھر 'الملک' (بادشاہت) ایک عام نام ہے، اور یہ تدبیر، سلطان (اختیار) اور ولایت کے نفاذ سے عبارت ہے۔ اور 'ملکیت' یہ ہے کہ مالک کو کسی چیز میں خاص تصرف حاصل ہو، کہ اس کی اجازت کے بغیر اس چیز سے کوئی فائدہ نہ اٹھا سکے۔ اور ایسا ہو سکتا ہے کہ انسان 'مالک' ہو مگر 'بادشاہ' نہ ہو، اور ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ وہ 'بادشاہ' ہو مگر 'مالک' نہ ہو، تو ان دونوں صورتوں میں سے ہر ایک اس معنی کا تقاضا کرتی ہے جو دوسری صورت سے مختلف ہے۔
اور یہ جائز ہے کہ اس کے فرمان بِيَدِهِ الْمُلْكُ کی تاویل یہ ہو کہ: یعنی زمین والوں میں سے جس کسی کے پاس بھی کوئی بادشاہت ہے، وہ اللہ کے ہاتھ (اختیار) میں ہے؛ کیونکہ اگر وہ چاہے تو اس کے لیے بادشاہت باقی رکھے، اور اگر چاہے تو اسے چھین لے۔ پس دارِ دنیا میں کوئی بادشاہت ایسی نہیں مگر یہ کہ اس کی حقیقت میں بادشاہت اللہ تعالیٰ ہی کے لیے ہے۔
اور اس کا فرمانِ عز وجل: وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ۔
اس نے اپنی ذاتِ باری تعالیٰ کی تعریف اس طرح فرمائی کہ وہ جو چاہے اس پر قادر ہے۔ اور یہ اس کی ربوبیت کی صفات میں سے بھی ہے۔ اور معتزلہ کا قول یہ ہے کہ: وہ اکثر اشیاء پر قادر نہیں ہے؛ کیونکہ وہ 'معدوم' (جو چیز موجود نہیں) کو بھی 'چیز' (شیء) قرار دیتے ہیں؛ تو اشیاء کی 'شئیّت' (ہونا) بذاتِ خود تھی، نہ کہ اللہ تعالیٰ کے پیدا کرنے سے، اور وہ ان کا ظہور صرف اللہ تعالیٰ کے ذریعے مانتے ہیں۔ اور جب معاملہ ایسا ہو تو وہ اشیاء کی 'شئیّت' پر قادر نہ رہا، اور اسی طرح وہ بندوں کے افعال پر (اللہ کی) تخلیق اور قدرت کا بھی انکار کرتے ہیں۔
اور ان کے قول میں سے یہ بھی ہے کہ: بندے کو قدرت دینا اللہ کے ہاتھ میں ہے، اور جب وہ اپنے بندوں میں سے کسی بندے کو ہدایت پر قدرت دے دیتا ہے، تو وہ قدرت اس (اللہ) کے ہاتھ سے نکل جاتی ہے؛ تو یہ قدرت مستفاد (حاصل کردہ) بن جاتی ہے، ذاتی نہیں رہتی۔ اور جب ایسا ہے تو انہوں نے نفی کر دی