تتمة تفسير سورة البقرة، الآية 266
سورہ بقرہ، آیت 266 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
عنه والتفحص.
ثم إن هذا الخطاب يحتمل أن يكون في أهل النفاق؛ وذلك أن المنافق يرى من نفسه الموافقة لأهل الإسلام في الظاهر، وهو مخالف لهم في السر، وعنده أنه يستحق الثواب بذلك وقت الثواب، كان كصاحب الضيعة التي ذكرت في الآية: أن صاحبها يغرس فيها الغرس، وينبت فيها النبات في حال شبابه وقوته؛ رجاء أن يصل إلى الانتفاع بها في وقت الحاجة والضعف، فإذا بلغ ذلك واحتاج - حيل بينه وبين الانتفاع فيها. فكذلك المنافق الذي كان دينه لمنافع في الدنيا وسعة لها، إذا بلغ إلى وقت الحاجة حرم ذلك. وكذلك هذا في الكافر؛ لأنه رأى لنفسه النفع بعمله لوقت تأمله كصاحب الضيعة، ثم عند بلوغه الحاجة حرم عنه ذلك لاعتراض ما اعترض من الآفة، وهو كقوله تعالى: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا)؛ لأن الكافر بما يدين من الدِّين إنما يدين لنفع يتأمله في الدنيا، والمؤمن إنما يدين بما يدين لنفع يتأمله ويطمع في الآخرة. فرجاء الكافر في غير موضعه؛ لذلك كان ما ذكر. والله أعلم.
ثم الأمثال التي ضربت ينتفع بها المؤمنون؛ لأن نظرهم ما في الأمثال من المعنى المدرج والمودع فيها، لم ينظروا إلى أعينها. وأما الكفار إنما ينظرون إلى أعين الأمثال، لا إلى ما فيها، فاستحقروها واستبعدت عقولهم ذلك؛ لذلك قال اللَّه عز وجل: (لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ)، و (يَعْقِلُونَ).
ووجه ضرب هذا المثل: هو أن الكافر يحرم أجره عند أفقر وأحوج ما كان إليه، كما حرم هذا نفع بستانه عند أفقر وأحوج ما كان إليه حين كبرت سنه وضعفت قوته، ولا حيلة له يومئذ.
وقوله تعالى: (إِعْصَارٌ).
قال ابن عَبَّاسٍ: الإعصار: ريح فيها سموم.
وقيل: الإعصار: ريح فيها نار تحرق الأشجار.
وقيل: هي الريح تسطع إلى السماء، وهي أشد.
قال الشيخ - رحمه اللَّه تعالى - في قوله: (أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ. . .)
اور تحقیق کے لیے۔
پھر یہ خطاب احتمال رکھتا ہے کہ یہ منافقین کے بارے میں ہو؛ اور وہ اس طرح کہ منافق اپنے آپ کو ظاہر میں اہل اسلام کے موافق دیکھتا ہے، حالانکہ وہ باطن میں ان کا مخالف ہے، اور اس کے نزدیک وہ اس (ظاہری موافقت) کی وجہ سے ثواب کے وقت ثواب کا مستحق ہے، وہ اس باغ کے مالک کی طرح ہے جس کا ذکر آیت میں کیا گیا ہے: کہ اس کا مالک اپنی جوانی اور طاقت کے زمانے میں اس میں پودے لگاتا ہے اور اس میں نباتات اگاتا ہے؛ اس امید پر کہ ضرورت اور کمزوری کے وقت وہ اس سے فائدہ اٹھا سکے گا، پھر جب وہ اس وقت کو پہنچتا ہے اور اسے ضرورت پڑتی ہے تو اس کے اور اس کے فائدہ اٹھانے کے درمیان رکاوٹ ڈال دی جاتی ہے۔ اسی طرح وہ منافق جس کا دین دنیاوی فوائد اور اس کی وسعت کے لیے تھا، جب وہ ضرورت کے وقت کو پہنچتا ہے تو اس سے محروم کر دیا جاتا ہے۔ اور یہی معاملہ کافر کا بھی ہے؛ کیونکہ اس نے اپنے عمل سے اپنے لیے نفع دیکھا تھا جس کی وہ امید رکھتا تھا، بالکل اس باغ کے مالک کی طرح، پھر جب وہ ضرورت کے وقت کو پہنچا تو کسی آفت کے پیش آ جانے کی وجہ سے وہ اس سے محروم کر دیا گیا، اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی طرح ہے: وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا؛ کیونکہ کافر جس دین کو اختیار کرتا ہے وہ صرف اس نفع کے لیے اختیار کرتا ہے جس کی وہ دنیا میں امید رکھتا ہے، اور مومن جس دین کو اختیار کرتا ہے وہ اس نفع کے لیے کرتا ہے جس کی وہ آخرت میں امید رکھتا ہے اور طمع کرتا ہے۔ پس کافر کی امید بے محل ہے؛ اسی لیے وہ کچھ ہوا جو ذکر کیا گیا۔ واللہ اعلم۔
پھر جو مثالیں بیان کی گئیں ان سے مومنین فائدہ اٹھاتے ہیں؛ کیونکہ ان کی نظر ان مثالوں میں پوشیدہ اور ودیعت کردہ معنی پر ہوتی ہے، وہ ان کے ظاہری الفاظ کو نہیں دیکھتے۔ جبکہ کفار صرف مثالوں کے ظاہری الفاظ کو دیکھتے ہیں، نہ کہ ان میں موجود معنی کو، اس لیے انہوں نے ان کو حقیر سمجھا اور ان کی عقلوں نے اسے بعید از قیاس سمجھا؛ اسی لیے اللہ عزوجل نے فرمایا: لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ، اور يَعْقِلُونَ۔
اور اس مثال کے بیان کرنے کی وجہ یہ ہے کہ: کافر اپنے اجر سے اس وقت محروم کر دیا جاتا ہے جب وہ اس کا سب سے زیادہ محتاج اور فقیر ہوتا ہے، جیسے یہ شخص اپنے باغ کے نفع سے اس وقت محروم ہوا جب وہ اس کا سب سے زیادہ محتاج اور فقیر تھا، جب اس کی عمر بڑھ گئی اور اس کی طاقت کمزور ہو گئی، اور اس دن اس کے پاس کوئی تدبیر نہیں تھی۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: إِعْصَارٌ۔
ابن عباس نے فرمایا: الإعصار سے مراد ایسی ہوا ہے جس میں گرم ہوا (سموم) ہو۔
اور کہا گیا ہے: الإعصار ایسی ہوا ہے جس میں آگ ہو جو درختوں کو جلا دیتی ہے۔
اور کہا گیا ہے: یہ وہ ہوا ہے جو آسمان کی طرف بلند ہوتی ہے، اور یہ زیادہ شدید ہوتی ہے۔
شیخ - رحمہ اللہ تعالیٰ - نے اس کے ارشاد أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ... کے بارے میں فرمایا