تتمة تفسير سورة آل عمران، الآية 39
سورہ آلِ عمران، آیت 39 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
بعد علمهم بصلاحهم، أو على الوصف به كالوصف بالصديق، وإن كان كل نبي كذلك؛ مع ما لعل لذلك حد عند اللَّه؛ لذلك أراد لم يكن أطلع غيره عليه، واللَّه أعلم.
وجائز أن يكون " يَحْيَى " بما حي به الأخلاق المحمودة، والأفعال المرضية؛ ولذلك سمى سيدًا؛ وجملته أن لله أن يسمي من شاء بما شاء، وليس لنا تكلف طلب المعنى، فيما سمى اللَّه الجواهر به؛ إذ الأسماء للتعريف، لكن يختار الأسماء الحسنة في السمع على التفاؤل، واللَّه أعلم.
وقوله: وروح اللَّه وكلمته - كقوله: خليل اللَّه وحبيبه، وذبيح اللَّه، وكليم اللَّه، ليس على توهم معنى يزيل معنى الخلقة، ويوجب معنى الربوبية أو النبوة، وذلك على ما قيل: من بيوت اللَّه، وعلى ما قيل لدينه: نور اللَّه، وقيل لفرائضه: حدود اللَّه، لا على معنى يخرج عن جملة خلقه؛ بل على تخصيص لذلك في الفضل على أشكاله، وذلك كما قال لمُحَمَّد صلى الله عليه وسلم: (وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ)، وقال في الجملة: (وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ)، لا على ما توهمته النصارى في المسيح، فمثله الأول، ولا قوة إلا باللَّه.
وقوله: (وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا):
بشارة ببقائه إلى أن يصير كهلًا.
وفيه وجه آخر: وهو أن في ذلك بيان أن كلامه في المهد كلام مختار؛ إذ ذلك وصف كلام الكهل؛ ليعلم أن قوله: (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ)، إلى آخره: إنما هو حقيقة الخضوع لله، والإنباء عنه، لا على خلقه؛ كنطق الجوارح في الآخرة، واللَّه أعلم.
أو لتكون آية له دائمة؛ إذ لم يكن على ما عليه أمر البشر: من التغيير، على أن آيات الجوهرية تزول عند الفناء، نحو العصا فيما تعود إلى حالها، واليد، ونحو ذلك؛ ليخص هو بنوع من الآيات الحسية بالدوام، ولا قوة إلا باللَّه.
ان کے صلاح (نیک ہونے) کا علم ہونے کے بعد، یا اس صفت کے ساتھ متصف ہونے پر، جیسے 'صدیق' کے ساتھ متصف کرنا، اگرچہ ہر نبی ایسا ہی ہے؛ اس کے ساتھ ساتھ شاید اس (صلاح) کی کوئی حد اللہ کے نزدیک ہو؛ جس کا ارادہ اس نے کیا ہو اور اس کے سوا کسی کو اس پر مطلع نہ کیا ہو، واللہ اعلم۔
اور یہ جائز ہے کہ 'یحییٰ' (نام) اس وجہ سے ہو کہ اس کے ذریعے انہوں نے اخلاقِ حمیدہ اور افعالِ مرضیہ کو زندہ کیا؛ اور اسی لیے انہیں 'سید' (سردار) کہا گیا؛ اور خلاصہ یہ کہ اللہ تعالیٰ کے لیے یہ اختیار ہے کہ وہ جسے چاہے جس نام سے چاہے موسوم کرے، اور ہمارے لیے یہ تکلف کرنا (ضروری) نہیں کہ ہم ان ناموں میں معنی تلاش کریں جن سے اللہ نے ذوات (مخلوقات) کو موسوم کیا ہے؛ کیونکہ نام تو تعارف کے لیے ہوتے ہیں، البتہ (یہ ہے کہ) سماعت میں اچھے ناموں کا انتخاب تفاؤل (نیک شگونی) کے طور پر کیا جاتا ہے، واللہ اعلم۔
اور ان کا (اللہ کا) یہ فرمان: وروح اللَّه وكلمته (اللہ کی روح اور اس کا کلمہ) - یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے خليل اللَّه (اللہ کا دوست)، حبيبه (اس کا محبوب)، ذبيح اللَّه (اللہ کا ذبیح)، اور كليم اللَّه (اللہ سے ہم کلام ہونے والا) کہا جاتا ہے، یہ اس معنی کے وہم پر نہیں ہے جو مخلوق ہونے کے معنی کو زائل کر دے اور ربوبیت یا نبوت کے معنی کو لازم ٹھہرائے، اور یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کہا جاتا ہے: من بيوت اللَّه (اللہ کے گھروں میں سے)، اور جیسے دین کے بارے میں کہا جاتا ہے: نور اللَّه (اللہ کا نور)، اور فرائض کے بارے میں کہا جاتا ہے: حدود اللَّه (اللہ کی حدود)، یہ اس معنی میں نہیں ہے جو اسے اس کی تمام مخلوقات کے زمرے سے نکال دے؛ بلکہ یہ اس (مخلوق) کے لیے اس کی ہم جنسوں پر فضیلت میں تخصیص کے لیے ہے، اور یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے فرمایا: وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (اور اپنے پروردگار کی نعمتوں کا بیان کرتے رہنا)، اور مجموعی طور پر فرمایا: وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ (اور تمہارے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اللہ کی طرف سے ہے)، نہ کہ اس معنی پر جیسا کہ نصاریٰ نے مسیح کے بارے میں وہم کیا ہے، تو اس کی مثال پہلی والی (مثالوں) جیسی ہے، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔
اور ان کا یہ فرمان: وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا (اور وہ لوگوں سے گہوارے میں بھی کلام کرے گا اور بڑی عمر میں بھی):
یہ اس بات کی بشارت ہے کہ وہ کہولت (بڑی عمر) کو پہنچنے تک زندہ رہیں گے۔
اور اس میں ایک اور پہلو بھی ہے: اور وہ یہ کہ اس میں اس بات کا بیان ہے کہ گہوارے میں ان کا کلام، کلامِ مختار (ارادی) ہے؛ کیونکہ یہ کہولت (بڑی عمر) کے کلام کی صفت ہے؛ تاکہ یہ معلوم ہو کہ ان کا یہ فرمان: إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ (بے شک میں اللہ کا بندہ ہوں)، آخر تک: یہ صرف اللہ کے سامنے حقیقی خضوع (عاجزی) ہے، اور اس (اللہ) کی طرف سے خبر دینا ہے، نہ کہ ان کی اپنی تخلیق (کی ہوئی بات)؛ جیسے آخرت میں اعضاء کا بولنا، واللہ اعلم۔
یا (اس لیے کہ) یہ ان کے لیے ایک دائمی نشانی ہو؛ کیونکہ وہ (عیسیٰ علیہ السلام) اس کیفیت پر نہیں تھے جس پر عام انسانوں کا معاملہ ہوتا ہے: یعنی تغیر (تبدیلی) کا شکار ہونا، اس کے باوجود کہ جوہر کی نشانیاں فنا کے وقت زائل ہو جاتی ہیں، جیسے عصا (لاٹھی) کہ وہ اپنی (پہلی) حالت پر لوٹ آئی، اور ہاتھ (موسیٰ علیہ السلام کا)، اور اس جیسی دیگر چیزیں؛ تاکہ وہ (عیسیٰ علیہ السلام) حسی نشانیوں کی ایک ایسی قسم کے ساتھ خاص ہو جائیں جو دوام (ہمیشگی) والی ہو، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔