تتمة تفسير سورة آل عمران، الآية 140
سورہ آلِ عمران، آیت 140 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
أحدها: أن ما وصفت اللَّه به إذا ذكرت معه الخلق - تذكر وقت كون الخلق؛ لئلا يتوهم قدمه، وإذا وصفت اللَّه - تعالى - بلا ذكر الخلق وصفته به في الأزل؛ نحو أن تقول: عالم، قادر، سميع - في الأزل، فإذا ذكرت المسموع والمقدور عليه والمعلوم - ذكرت وقت كونه؛ لتزيل توهم القدم على الآخر؛ وعلى هذا عندنا القول بـ " خالق " " رازق " ونحو ذلك، واللَّه أعلم.
والثاني: على تسمية محلومة علمًا في مجاز اللغة؛ وذلك كما سمّى عذاب اللَّه في القرآن أمره، وسمى الناس الصلاة -وغيرها من العبادات- أمره، على معنى أنها تفعل بأمره؛ وكذلك ما سميت الجنة رحمته، على أن كان فيها؛ فيكون: (وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا): أي: ليكون الذين آمنوا على ما علمه يكون، واللَّه أعلم.
والثالث: (وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا) في الغيب شهودا؛ إذ هو عالم الغيب والشهادة، وتحقيق ذلك لا يكون بحادث العلم، وذلك نحو من يعلم الغد يكون؛ يعلمه بعد الغد، وإن لم يكن له حدوث العلم قد كان؛ وعلى هذا قيل: ليعلمه كائنًا لوقت كونه ما قد علمه يكون قبل كونه، واللَّه أعلم.
وقال بعض أهل التأويل: ليكون الذي علمه يكون بالمحنة ظاهرًا موجودًا، وهو يرجع إلى ما بيّنا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: ليراه، وهذا من صاحبه ظن أن الكلام في الرؤية لعله أيسر، وعن التشبيه أبعد، وعند من يعرف اللَّه حق المعرفة: هما واحد.
والأصل في هذا ونحوه في الإضافات إلى اللَّه: أنها كانت بالأحرف المجعولة المتعارف في الخلق، ثم هي تؤدي عن كل ما يضاف إليه، ويشار إليه ما كان عرف من حال ذلك قبل الإضافة، لا أن يقدر عند الإضافة معنى لا نعرفه به لولا ذلك، على ما عرف من الاشتراك في اللفظ والاختلاف في المعنى؛ فعلى ذلك أمر الإضافة إلى اللَّه - تعالى - ويوضح ذلك ما لم يفهم أحد من قوله عز وجل: (وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ)، ما فهم من إضافة الحدود إلى غيره؛ وكذلك بيوت اللَّه، وعباد اللَّه، وروح
ان میں سے پہلی توجیہ یہ ہے کہ: جن صفات کے ساتھ آپ اللہ تعالیٰ کی توصیف کرتے ہیں، اگر ان کے ساتھ مخلوق کا ذکر بھی کریں تو (وہ صفت) مخلوق کے وجود میں آنے کے وقت ہی بیان کی جائے گی؛ تاکہ اس (مخلوق) کے قدیم ہونے کا وہم نہ پیدا ہو۔ اور اگر آپ اللہ تعالیٰ کی توصیف کریں اور اس میں مخلوق کا ذکر نہ ہو تو آپ اسے ازل میں اس صفت کے ساتھ متصف کریں گے؛ جیسے آپ کہیں: (اللہ) ازل میں عالم، قادر اور سمیع ہے۔ پھر جب آپ مسموع (سنی جانے والی چیز)، مقدور علیہ (قدرت کے تحت چیز) اور معلوم (جانی جانے والی چیز) کا ذکر کریں تو (ان صفات کو) اس کے وجود میں آنے کے وقت ہی ذکر کریں؛ تاکہ دوسرے (یعنی مخلوق) پر قدیم ہونے کا وہم دور ہو جائے۔ اور ہمارے نزدیک "خالق"، "رازق" اور اس جیسی دیگر صفات کے بارے میں یہی قول ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
دوسری توجیہ یہ ہے کہ: لغت کے مجاز میں "معلوم" (جس چیز کا علم ہو) کو "علم" کا نام دیا جاتا ہے؛ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے قرآن میں اللہ کے عذاب کو اس کا "امر" (حکم) کہا گیا، اور لوگوں نے نماز -اور دیگر عبادات- کو اس کا "امر" کہا، اس معنی میں کہ یہ اس کے حکم سے کی جاتی ہیں۔ اسی طرح جنت کو اس کی "رحمت" کہا گیا، اس بنا پر کہ وہ اس (رحمت) میں ہوگی۔ پس آیت وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا کا مطلب یہ ہوگا: یعنی تاکہ ایمان لانے والے اس حال پر ہوں جس کا اس نے علم رکھا ہے کہ وہ (ایسا) ہوں گے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
تیسری توجیہ یہ ہے: وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا (کا مطلب ہے) غیب میں (موجود) کو شہود (ظاہر) میں لانا؛ کیونکہ وہ غیب اور شہادت (حاضر) کا جاننے والا ہے۔ اور اس کی تحقیق یہ ہے کہ یہ علم کے حادث (نئے پیدا ہونے) کے ذریعے نہیں ہوتا، اور اس کی مثال ایسی ہے جیسے کوئی شخص جانتا ہو کہ کل کیا ہوگا؛ وہ اسے کل کے بعد (بھی) جانتا ہے، اگرچہ اس کے لیے علم کا حدوث نہ بھی ہو، تب بھی وہ (پہلے سے) موجود تھا۔ اور اسی بنا پر کہا گیا: تاکہ وہ اسے اس کے ہونے کے وقت موجود جانے، جس کا اس نے پہلے سے علم رکھا تھا کہ وہ اس کے ہونے سے پہلے (موجود) ہوگا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور بعض اہل تاویل نے کہا ہے: تاکہ جس چیز کا اس نے علم رکھا ہے وہ آزمائش کے ذریعے ظاہر اور موجود ہو جائے، اور یہ اسی بات کی طرف لوٹتی ہے جسے ہم نے بیان کیا ہے۔
اور بعض لوگوں نے کہا: تاکہ وہ اسے دیکھ لے، اور یہ کہنے والے کا گمان یہ ہے کہ رؤیت (دیکھنے) کے بارے میں کلام شاید زیادہ آسان ہے، اور تشبیہ سے زیادہ دور ہے، حالانکہ جو اللہ کو اس کے حقِ معرفت کے ساتھ پہچانتا ہے، اس کے نزدیک یہ دونوں (علم اور رؤیت) ایک ہی ہیں۔
اور اس (مسئلے) اور اس جیسی دیگر چیزوں میں جو اللہ کی طرف اضافت (منسوب) کی جاتی ہیں، اصل یہ ہے کہ: وہ ان الفاظ کے ذریعے ہوتی ہیں جو مخلوق میں وضع کردہ اور معروف ہیں، پھر وہ (الفاظ) اس ہر چیز کی ترجمانی کرتے ہیں جس کی طرف ان کی اضافت کی گئی ہو، اور اس (لفظ) سے اس حال کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے جو اضافت سے پہلے اس (چیز) کے بارے میں معروف تھا، نہ یہ کہ اضافت کے وقت کوئی ایسا معنی فرض کیا جائے جسے ہم اس (اضافت) کے بغیر نہ جانتے ہوں، جیسا کہ لفظ میں اشتراک اور معنی میں اختلاف کے بارے میں معروف ہے۔ پس اللہ تعالیٰ کی طرف اضافت کا معاملہ اسی طرح ہے۔ اور اس کی وضاحت اس بات سے ہوتی ہے کہ کسی نے بھی اللہ عزوجل کے فرمان وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ سے وہ مفہوم نہیں سمجھا جو حدود کی کسی اور کی طرف اضافت سے سمجھا جاتا ہے؛ اسی طرح اللہ کے گھر، اللہ کے بندے، اور اللہ کی روح