تفسير سورة البقرة، الآية 210
سورہ بقرہ، آیت 210 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
تُرْجَعُ الْأُمُورُ (210)
(يل فيه بوجوه:
قيل: (أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) بأمره. وهو قول الحسن.
وقيل: (يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ)، أي أمر اللَّه؛ وهو كقوله: (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) وكقوله: (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ)، على إضمار الأمر فيه.
وقيل: قوله: (فِي ظُلَلٍ)، في بمعنى (الباء)، وكأنه قال: يأتيهم اللَّه بظلل من الغمام، وذلك جائز - استعمال (في) مكان (الباء)؛ لأنهما جميعًا من حروف الخفض، والعرب تفعل ذلك ولا تأبى.
والأصل في هذا ونحوه: أن إضافة هذه الأشياء إلى اللَّه عز وجل لا توجب حقيقة وجود تلك الأشياء منه على ما يوجد من الأجسام، لما يجوز إضافته إلى ما لا يوجد منه تحقحق ذلك، نحو ما يقال: جاءني أمر فظيع، و (جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ)، وجاء فلان بأمر كذا، وجاءكم رسول. فذكر المجيء والإتيان لا على تحقيق وجود ذلك منه، فعلى ذلك يخرج ما أضاف اللَّه عز وجل إلى نفسه من المجيء والإتيان والاستواء، أليس على تحقيق المجيء والإتيان والاستواء، منه على ما يكون من الأجسام.
وفي الشاهد أن ملوك الأرض يضيفون إلى أنفسهم ما عمل بأمرهم من غير أن يتولوها بأنفسهم. وكذلك أضاف جل ذكره أمر القيامة إلى نفسه لفضل ذلك الأمر.
ثم الأصل: أن الإتيان والانتقال والزوال في الشاهد إنما يكون لخلتين: إما لحاجة بدت، فيحتاج إلى الانتمّال من حال إلى حال، والزوال من مكان إلى مكان ليقضيها. أو لسآمة ووحشة تأخذه، فينتقل من مكان إلى مكان لينفي عن نفسه ذلك. وهذان الوجهان في ذي المكان، واللَّه - تعالى - يتعالى عن المكان، كان ولا مكان فهو على ما كان.
فاللَّه - تعالى - يتعالى عن أن تمسه حاجة أو تأخذه سآمة. فبطل الوصف بالإتيان والمجيء والانتقال من حال إلى حال أو من مكان إلى مكان. وباللَّه التوفيق.
وقيل: إن النص قد ورد بالاستواء والمجيء، وأورد، الخبر بالنزول، والرؤية. ثم قد ورد السمع بأن (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ)، لزم نفي التشبيه فيما ورد عن ذاته، ولزم الإقرار بما جاء من عنده من غير طلب الكيفية له والتفسير. فالسبيل فيه الإيمان
تُرْجَعُ الْأُمُورُ (210)
اس (آیت) کے بارے میں کئی توجیہات کی گئی ہیں:
کہا گیا ہے کہ (أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) کا مطلب ہے: اللہ کا حکم ان کے پاس آ جائے۔ اور یہ حضرت حسن بصری رحمہ اللہ کا قول ہے۔
اور کہا گیا ہے کہ (يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) کا مطلب ہے: اللہ کا حکم؛ یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی طرح ہے: (أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ) (یا تیرے رب کا حکم آ جائے) اور اس کے اس ارشاد کی طرح: (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ) (یا تیرا رب آئے یا تیرے رب کی کچھ نشانیاں آ جائیں)، جس میں 'امر' (حکم) کو محذوف مانا گیا ہے۔
اور کہا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد (فِي ظُلَلٍ) میں 'فی' کا معنی 'باء' (کے ساتھ) کے ہے، گویا یوں کہا گیا ہے: يأتيهم اللَّه بظلل من الغمام (اللہ ان کے پاس بادلوں کے سائبانوں کے ساتھ آئے گا)۔ اور 'فی' کا استعمال 'باء' کی جگہ کرنا جائز ہے؛ کیونکہ یہ دونوں حروفِ خفض (حروفِ جر) میں سے ہیں، اور اہل عرب ایسا کرتے ہیں اور اس کا انکار نہیں کرتے۔
اور اس (مسئلے) اور اس جیسی دیگر چیزوں میں بنیادی اصول یہ ہے کہ ان چیزوں کی نسبت اللہ عز وجل کی طرف کرنا، ان چیزوں کے اس طرح حقیقی وجود کو لازم نہیں کرتی جس طرح اجسام (مخلوقات) سے وجود میں آتی ہیں۔ کیونکہ ایسی چیزوں کی نسبت اس کی طرف کرنا جائز ہے جس سے اس کا حقیقی وجود ثابت نہ ہوتا ہو، جیسے کہا جاتا ہے: جاءني أمر فظيع (میرے پاس ایک ہولناک معاملہ آیا)، اور (جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ) (حق آ گیا اور باطل مٹ گیا)، اور جاء فلان بأمر كذا (فلاں شخص فلاں کام لے کر آیا)، اور (وَجَاءَكُمْ رَسُولٌ) (اور تمہارے پاس رسول آیا)۔ پس یہاں 'مجیء' (آنا) اور 'اتیان' (پہنچنا) کا ذکر ان کے حقیقی وجود کے معنی میں نہیں ہے۔ اسی اصول پر اللہ عز وجل نے اپنی طرف جن چیزوں کی نسبت کی ہے، جیسے 'مجیء'، 'اتیان' اور 'استواء'، ان کی محمولیت اس طرح نہیں ہے کہ وہ اللہ سے اس طرح صادر ہوں جیسے اجسام سے صادر ہوتے ہیں۔
اور مشاہدے میں یہ بات ہے کہ دنیا کے بادشاہ اپنے حکم سے ہونے والے کاموں کی نسبت اپنی طرف کرتے ہیں، حالانکہ وہ خود ان کاموں کو انجام نہیں دے رہے ہوتے۔ اسی طرح اللہ جل ذکرہ نے قیامت کے معاملے کو اپنی طرف منسوب کیا ہے، اس معاملے کی عظمت و فضیلت کی وجہ سے۔
پھر بنیادی اصول یہ ہے کہ مشاہدے میں 'اتیان' (آنا)، 'انتقال' (ایک جگہ سے دوسری جگہ جانا) اور 'زوال' (ہٹنا) دو وجوہ کی بنا پر ہوتا ہے: یا تو کسی پیش آمدہ ضرورت کے لیے، کہ اسے ایک حال سے دوسرے حال میں منتقل ہونے اور ایک جگہ سے دوسری جگہ جانے کی ضرورت پڑتی ہے تاکہ وہ ضرورت پوری کر سکے۔ یا پھر کسی اکتاہٹ اور وحشت کی وجہ سے جو اسے لاحق ہوتی ہے، تو وہ ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتا ہے تاکہ اس کیفیت کو دور کر سکے۔ یہ دونوں صورتیں اس کے لیے ہیں جو مکان (جگہ) میں ہو، اور اللہ تعالیٰ مکان سے پاک و بلند ہے، وہ اس حال میں تھا کہ کوئی مکان نہ تھا، اور وہ اب بھی اسی حال پر ہے جس پر وہ تھا۔
پس اللہ تعالیٰ اس سے بلند و بالا ہے کہ اسے کوئی ضرورت لاحق ہو یا اسے کوئی اکتاہٹ گھیرے، لہٰذا 'اتیان'، 'مجیء'، اور ایک حال سے دوسرے حال یا ایک مکان سے دوسرے مکان کی طرف 'انتقال' کی صفت (اللہ کے حق میں) باطل ٹھہری۔ اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے۔
اور کہا گیا ہے کہ نص میں 'استواء' اور 'مجیء' کا ذکر وارد ہوا ہے، اور خبر میں 'نزول' اور 'رؤیت' کا ذکر آیا ہے۔ پھر نصِ قطعی (سمع) سے یہ ثابت ہے کہ (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) (اس جیسی کوئی چیز نہیں)، تو اس کی ذات کے بارے میں جو کچھ وارد ہوا ہے اس میں تشبیہ کی نفی لازم ٹھہری، اور جو کچھ اس کی طرف سے آیا ہے اس کا اقرار کرنا لازم ٹھہرا، بغیر اس کی کیفیت اور تفسیر طلب کیے۔ پس اس (معاملے) میں راہِ حق یہ ہے کہ اس پر ایمان لایا جائے