تفسير سورة النساء، الآية 13
سورہ نساء، آیت 13 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
قوله تعالى: (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (13) وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ (14)
وقوله عز وجل: (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ)
قيل: فرائض اللَّه التي أمركم بها من قسمة الميراث.
ويحتمل (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ): ما حد لنا حتى لا يجوز مجاوزتها، وقد تقدم ذكرها في سُورَةِ البقرة. وذكر حدود اللَّه، وقد يجوز أن يكون للخلق حدود، يقال: حدُّ فلان؛ فإذا لم يفهم من حدود اللَّه ما فهم من حد الخلق كيف فهم من قوله: (اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)، و (استَوَى إلَى السَّمَاءِ) ما فهم من استواء الخلق؟! فإذا لم يفهم من حدود اللَّه ما فهم من حد الخلق - لم يجز أن يفهم من استواء اللَّه ما يفهم من استواء الخلق، وكذلك لا يفهم من رؤية الرب ما يفهم من رؤية المخلوق، ولا يفهم من مجيئه مجيء الخلق، ولا من نزوله نزول الخلق، على ما لم يفهم من قوله - تعالى - (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ) حدود الخلق؛ إذ لا فرق بين هذا وبين الأول.
وقوله عز وجل: (تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ) يحتمل وجهين:
أحدهما: أوامره ونواهيه، وما حَرَّم وأحلَّ.
ويحتمل: حدود شيء من ذلك؛ فيرجع تأويل الأول إلى أنفس العبادات، والثاني: إلى نهايات العبادات.
والمعروف من الحدود التي تنسب إلى الخلق وجهان:
أحدهما: نهاية المنسوب إليه، وذلك حق حد الأعيان.
والثاني: الأثر الذي يضاف إليه، وذلك حد الصفات أن يقال: حد الفعل فعل كذا، وحد البصر والسمع، يراد به الأثر الذي به يعرف، أو هنالك ما ذكر، ثم لم تكن الحدود التي أضيفت إلى اللَّه سبحانه وتعالى على واحد من الوجهين اللذين يضافا إلى الخلق؛ إذ قد ثبت بضرورة العقل وحُجج السمع تعاليه عن المعاني التي هي معاني خلقه؛ فعلى ذلك ما أضيف إليه من طريق العقل من الاستواء، والمجيء، والرؤية - لم يجز في ذلك تصوير المعنى الذي في إضافة ذلك إلى الخلق يكون بما في ضرورة العقل والسمع جلاله وكبرياؤه عن ذلك المعنى، وباللَّه العصمة.
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ١٣ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ ١٤
اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ
کہا گیا ہے: اس سے مراد اللہ کے وہ فرائض ہیں جن کا اس نے تمہیں حکم دیا ہے، یعنی میراث کی تقسیم۔
اور تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ میں یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد وہ احکام ہیں جو ہمارے لیے مقرر کیے گئے ہیں تاکہ ان سے تجاوز کرنا جائز نہ ہو، اور ان کا ذکر سورہ بقرہ میں گزر چکا ہے۔ اللہ کی حدود کا ذکر کیا گیا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ مخلوق کے لیے بھی حدود ہوں، جیسے کہا جاتا ہے: فلاں کی حد؛ تو اگر 'حدودِ الٰہی' سے وہ مفہوم نہیں لیا جاتا جو 'حدِ مخلوق' سے لیا جاتا ہے، تو پھر اللہ تعالیٰ کے اس قول: اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ اور استَوَى إلَى السَّمَاءِ سے وہ مفہوم کیسے لیا جا سکتا ہے جو مخلوق کے 'استواء' (ٹھہرنے/براجمان ہونے) سے لیا جاتا ہے؟! پس جب 'حدودِ الٰہی' سے وہ مفہوم نہیں لیا جاتا جو 'حدِ مخلوق' سے لیا جاتا ہے، تو یہ جائز نہیں کہ اللہ کے 'استواء' سے وہ مفہوم لیا جائے جو مخلوق کے 'استواء' سے لیا جاتا ہے۔ اسی طرح رب کی 'رؤیت' (دیکھنے) سے وہ مفہوم نہیں لیا جائے گا جو مخلوق کو دیکھنے سے لیا جاتا ہے، اور نہ ہی اس کے 'آنے' (مجیء) سے مخلوق کا آنا مراد لیا جائے گا، اور نہ ہی اس کے 'نزول' سے مخلوق کا نزول مراد لیا جائے گا، اسی طرح جیسے اس کے قول تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ سے مخلوق کی حدود مراد نہیں لی گئیں؛ کیونکہ اس (حدود) اور پہلی (صفات) کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ دو پہلوؤں کا احتمال رکھتا ہے:
پہلا یہ کہ: اس سے مراد اس کے اوامر (حکم) اور نواہی (ممانعتیں) ہیں، اور وہ چیزیں جنہیں اس نے حرام اور حلال ٹھہرایا ہے۔
اور دوسرا احتمال یہ ہے کہ: اس سے مراد ان میں سے کسی چیز کی حدود ہوں؛ چنانچہ پہلے کا مفہوم خود عبادات کی طرف لوٹے گا، اور دوسرے کا مفہوم عبادات کی انتہاؤں (آخری حدود) کی طرف۔
اور مخلوق کی طرف منسوب کی جانے والی حدود میں سے جو معروف ہیں، ان کی دو صورتیں ہیں:
پہلی یہ کہ: منسوب الیہ (جس کی طرف نسبت کی جا رہی ہے) کی انتہا، اور یہی اعیان (ذوات/چیزوں) کی حقیقی حد ہے۔
اور دوسری یہ کہ: وہ اثر (نتیجہ) جو اس کی طرف منسوب کیا جائے، اور یہ صفات کی حد ہے، جیسے کہا جائے: فعل کی حد فلاں فعل ہے، اور بصارت و سماعت کی حد، جس سے مراد وہ اثر ہے جس کے ذریعے اسے پہچانا جاتا ہے، یا وہاں جو ذکر کیا گیا ہے۔ پھر اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف منسوب کی گئی حدود ان دو صورتوں میں سے کسی ایک پر نہیں ہیں جن پر مخلوق کی حدود منسوب کی جاتی ہیں؛ کیونکہ عقل کی ضرورت (بداہت) اور سمعی دلائل سے یہ ثابت ہو چکا ہے کہ اللہ تعالیٰ ان معانی سے بلند و بالا ہے جو اس کی مخلوق کے معانی ہیں۔ پس اسی بنا پر، عقل کے راستے سے جو کچھ اس کی طرف منسوب کیا گیا ہے، جیسے استواء، مجیء (آنا)، اور رؤیت (دیکھنا)، تو ان میں اس مفہوم کی تصویر کشی کرنا جائز نہیں جو مخلوق کی طرف نسبت کرنے میں پایا جاتا ہے، کیونکہ عقل اور سمع کی بداہت میں اس کا جلال اور اس کی کبریائی اس مفہوم سے بلند تر ہے، اور اللہ ہی سے حفاظت کی توفیق ملتی ہے۔