تفسير سورة الأنعام، الآية 96

یعنی: ہمیں پھیرنے کے لیے۔ اور کہا گیا ہے: تؤفكون کا مطلب ہے: تم جھوٹ بولتے ہو، یعنی: وہ کیا چیز ہے جس نے تمہیں جھوٹ پر آمادہ کیا؟ اور حقیقت میں جھوٹ اور 'صرف' (پھیرنا) ایک ہی ہیں؛ کیونکہ جھوٹ، حق بات کو باطل کی طرف پھیر دینے کا نام ہے، اور یہ دونوں ایک ہی ہیں۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَالِقُ الْإِصْبَاحِ (96)

یہ ان دونوں وجوہ کا احتمال رکھتا ہے جن کا ذکر میں نے فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى کے ضمن میں کیا تھا: (یہ) اس کی تخلیق کی ابتدا کے بارے میں خبر ہے۔

اور یہ 'شق' (پھاڑنے) کا احتمال بھی رکھتا ہے، یعنی: وہ رات سے دن کو اور دن سے رات کو پھاڑ کر نکالتا ہے، اس کے بعد کہ ان میں سے ہر ایک ختم ہو چکا ہوتا ہے یہاں تک کہ اس کا کوئی اثر باقی نہیں رہتا، پس اس میں بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) اور موت کے بعد احیاء کی دلیل ہے، یعنی: جو ذات رات سے دن اور دن سے رات کو پیدا کرنے پر قادر ہے، اس کے بعد کہ وہ ختم ہو چکے ہوں اور ان کا اثر مٹ چکا ہو، وہ یقیناً مخلوق کو پیدا کرنے اور موت کے بعد ان کے آثار مٹ جانے کے بعد انہیں دوبارہ زندہ کرنے پر بھی قادر ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا۔

اللہ نے رات کو مخلوق کے لیے سکون اور راحت کا ذریعہ بنایا، اور دن کو ان کے لیے معاش (کمانے کا وقت) بنایا جس میں وہ زندگی بسر کرتے ہیں، اور اس نے ان دونوں کو اپنی ربوبیت اور وحدانیت کی نشانیوں میں سے دو نشانیاں بنایا جو مسخر (تابع) ہیں، جو مخلوقات پر غالب آتی ہیں اور انہیں مغلوب کرتی ہیں، اور وہ ان کے تسلط کے نیچے ہوتے ہیں اور وہ ایک ہی قاعدے اور ایک ہی راستے پر چلتے ہیں؛ اور ایک ہی راستے پر چلنا اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ ان کا کوئی مدبر، خالق اور علیم (سب کچھ جاننے والا) ہے، اور اگر وہ اپنی طبعی خاصیتوں کے مطابق چل رہے ہوتے تو ان کا چلنا مختلف ہوتا، اور وہ ہم آہنگ نہ ہوتے، پس ان کا ہم آہنگ ہونا اور ایک ہی راستے پر چلنا اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ ان میں ان کے علاوہ کسی اور کی تدبیر کارفرما ہے؛ اسی طرح سورج اور چاند کو اس نے مخلوق کے فائدے کے لیے مسخر بنایا؛ تاکہ اناج پک سکے اور تیار ہو سکے، اور دنوں، مہینوں اور سالوں کی گنتی معلوم ہو سکے، اور وہ چلتے ہیں اس راستے پر