تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تتمة تفسير سورة الأنعام، الآية 103

سورہ انعام، آیت 103 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 4 · الصفحة 200

ص 200سورة الأنعامالمتن العربي

والمشاهدات، وكل شيء سبيل معرفته الآيات والدلائل: فهو غير محاط به ولا يدرك؛ فهو على ما وصف نفسه: (وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا)، (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ)؛ لأن الإدراك والإحاطة إنما يقعان بالمحسوسات، لا بما يعرف بالآيات والدلائل، وعلى ذلك جاءت دلائل الرسل به نحو ما قال موسى - حين سأله فرعون -: (فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (50)، وقال إبراهيم: (رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ)، وقال: (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ) دلالة على ألوهيته ووحدانيته من جهة الآيات والدلائل، لا من غيره.

وعلى ذلك دل اللَّه الخلق على معرفة وحدانيته وربوبيته، بقوله: (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا)، وقال: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ)، وقال: (وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ) إلى آخر ما ذكر، دلهم على ما به يعرفون ألوهيته ووحدانيته من جهة الآيات والدلائل، لا من جهة ما تقع به، الإحاطة والإدراك، وباللَّه الهداية والرشاد.

وقوله عز وجل: (وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ).

قيل: اللطيف: في أفعاله، الخبير بخلقه وبأعمالهم.

وقيل: اللطيف: البار الرحيم.

وقيل: اللطيف: هو العليم بخفيات الأشياء.

والخبير بظواهر الأشياء. ثم هو اللطيف: العظيم، والعظيم في الشاهد: غير اللطيف، واللطيف: غير العظيم؛ لأن؛ العظيم في الشاهد هو الذي به كثافة، واللطيف: ما يلطف في نفسه ويرق، وكل واحد منهما. مما يناقض الآخر؛ ليعلم أنه لطيف عظيم، لا من الوجوه التي تعرف في الخلق؛ وكذلك، قوله -: (هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ) هو أول وآخر وظاهر وباطن، وفي الخلق: من كان أولا لم يكن آخرًا، ومن

ص 200سورة الأنعاماردو ترجمہ

اور مشاہدات، اور ہر وہ چیز جس کی معرفت کا راستہ آیات اور دلائل ہیں: تو وہ (اللہ) احاطہ کیے جانے کے قابل نہیں اور نہ ہی اس کا ادراک کیا جا سکتا ہے؛ پس وہ اسی طرح ہے جیسا کہ اس نے خود اپنی صفت بیان فرمائی ہے: وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا، لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ؛ کیونکہ ادراک اور احاطہ تو صرف محسوسات کے ذریعے ہوتا ہے، نہ کہ اس کے ذریعے جس کی معرفت آیات اور دلائل سے ہوتی ہے، اور اسی پر رسولوں کے دلائل اس (اللہ) کے بارے میں آئے ہیں، جیسے کہ موسیٰ علیہ السلام نے فرمایا — جب فرعون نے ان سے پوچھا —: فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى ۝٤٩ قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى ۝٥٠، اور ابراہیم علیہ السلام نے فرمایا: رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ، اور فرمایا: فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ، یہ اس کی الوہیت اور وحدانیت پر آیات اور دلائل کی جہت سے دلالت ہے، نہ کہ اس کے علاوہ کسی اور جہت سے۔

اور اسی پر اللہ نے مخلوق کو اپنی وحدانیت اور ربوبیت کی معرفت کی طرف رہنمائی فرمائی، اپنے اس فرمان کے ذریعے: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا، اور فرمایا: هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ، اور فرمایا: وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ، اس کے آخر تک جو ذکر کیا گیا، اس نے انہیں اس چیز کی طرف رہنمائی فرمائی جس سے وہ اس کی الوہیت اور وحدانیت کو آیات اور دلائل کی جہت سے پہچانتے ہیں، نہ کہ اس جہت سے جس سے احاطہ اور ادراک واقع ہوتا ہے، اور اللہ ہی سے ہدایت اور درست رہنمائی ہے۔

اور اس کا عز و جل کا فرمان: وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ۔

کہا گیا ہے: اللطیف (وہ ہے جو) اپنے افعال میں باریک بین ہے، الخبیر (وہ ہے جو) اپنی مخلوق اور ان کے اعمال سے باخبر ہے۔

اور کہا گیا ہے: اللطیف (کا معنی) ہے: احسان کرنے والا، رحم کرنے والا۔

اور کہا گیا ہے: اللطیف (وہ ہے جو) چھپی ہوئی چیزوں کا جاننے والا ہے۔

اور الخبیر (وہ ہے جو) ظاہری چیزوں سے باخبر ہے۔ پھر وہ اللطیف (بھی) ہے (اور) العظیم (بھی) ہے، اور مشاہدے میں العظیم (وہ ہوتا ہے جو) اللطیف نہیں ہوتا، اور اللطیف (وہ ہوتا ہے جو) العظیم نہیں ہوتا؛ کیونکہ مشاہدے میں العظیم وہ ہے جس میں کثافت (بھاری پن) ہو، اور اللطیف وہ ہے جو اپنی ذات میں لطیف (باریک) ہو اور نرم ہو، اور ان میں سے ہر ایک دوسرے کی نقیض (الٹ) ہے؛ تاکہ یہ معلوم ہو جائے کہ وہ لطیف (اور) عظیم ہے، ان جہتوں سے نہیں جو مخلوق میں پہچانی جاتی ہیں؛ اسی طرح اس کا فرمان: هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ، وہ اول اور آخر اور ظاہر اور باطن ہے، اور مخلوق میں (یہ ہے کہ): جو اول ہو وہ آخر نہیں ہوتا، اور جو