تتمة تفسير سورة الأعراف، الآية 89

ان میں سے پہلی وجہ یہ ہے کہ: یہ آپ کی طرف سے آپ کی قوم (کے مؤمنین) کے بارے میں خبر ہے، نہ کہ آپ کی اپنی ذات کے بارے میں؛ یعنی اگر وہ اللہ کی طرف سے نجات پانے کے بعد تمہارے دین میں واپس لوٹ جائیں تو انہوں نے اللہ پر سراسر جھوٹ گھڑا، اور ان کے لیے یہ ہرگز جائز نہیں کہ وہ اس میں واپس لوٹیں۔ رہا خود آپ کا معاملہ، تو آپ نے اپنی ذات کی جانب سے انہیں وہی جواب دیا جس کا ذکر سورۂ ہود میں ہے: ﴿وَيَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ﴾ (اور اے میری قوم! تم اپنی جگہ پر عمل کرتے رہو، میں بھی عمل کر رہا ہوں)۔ آپ نے اپنی قوم کو ویسا ہی جواب دیا جیسا دیگر رسولوں نے اپنی قوموں کو اس وقت دیا تھا جب انہوں نے ان کو قتل اور سزا کی دھمکی دی تھی؛ جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنْظِرُونِ" (پھر تم سب مل کر میرے خلاف تدبیر کرو اور مجھے مہلت نہ دو)، اور جیسا کہ حضرت ہود علیہ السلام نے فرمایا: ﴿أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ ۝٥٤ مِنْ دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ﴾ (میں اس شرک سے بیزار ہوں جو تم اللہ کے سوا کرتے ہو، پس تم سب مل کر میرے خلاف چال چل لو، پھر مجھے ذرا بھی مہلت نہ دو)، اور اسی قبیل کے دیگر جوابات جو انبیاء علیہم السلام کی طرف سے ان کی قوموں کو دیے گئے۔

اور دوسرا احتمال یہ ہے کہ یہ (عود کا لفظ) پہلے سے اس میں داخل ہوئے بغیر، ابتدا ہی کے معنی میں ہو؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿رَفَعَ السَّمَاوَاتِ﴾ (اس نے آسمانوں کو بلند کیا)، یعنی اس نے انہیں ابتدا ہی سے بلند پیدا فرمایا، نہ یہ کہ وہ پہلے نیچے رکھے ہوئے تھے، اور جیسا کہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: ﴿يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ (وہ انہیں تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لاتا ہے)، یعنی یہ ابتدا ہی سے (نور کی طرف) لانا ہے، نہ کہ وہ پہلے تاریکیوں میں تھے اور پھر انہیں نکالا گیا۔

اور تیسرا احتمال وہ ہے جس کا ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں کہ آپ نے ان کے گمان اور زعم کے مطابق جواب دیا، کیونکہ ان کے نزدیک آپ انہی کے دین پر تھے، لہٰذا آپ نے ان کے اسی گمان پر مبنی زعم کے مطابق جواب دیا، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا﴾ یعنی ہمارے لیے ہرگز یہ جائز نہیں کہ ہم اس میں واپس لوٹیں، اور حضرت شعیب علیہ السلام کا یہ فرمان: ﴿قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ﴾ ان کو تعریض و کنائے کے طور پر بے وقوف و نادان قرار دینا ہے کہ درحقیقت تم نے اللہ پر جھوٹ باندھا ہے، نہ کہ صریح طور پر؛ کیونکہ آپ نے یوں نہیں فرمایا کہ: "تم نے اللہ پر جھوٹ باندھا ہے"، بلکہ فرمایا: ﴿قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ﴾ (اگر ہم تمہارے دین میں لوٹ جائیں تو یقیناً ہم نے اللہ پر جھوٹ باندھا)، اور یہ انداز آپ کی طرف سے ان کے ساتھ نرمی اور شفقت کا برتاؤ تھا۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾ (مگر یہ کہ اللہ جو ہمارا رب ہے چاہے، ہمارے رب کا علم ہر چیز پر محیط ہے)۔

اس کی تاویل میں اختلاف کیا گیا ہے:

حضرت حسن (بصری) رحمہ اللہ نے فرمایا: اللہ عزوجل کا یہ فیصلہ اور قانون ہے کہ جو شخص اس کے دین کو قبول کرے اور اس کے رسول کی اطاعت کرے، اللہ اس کا دوست و کارساز ہوتا ہے اور اسے مؤمن کا نام دیا جاتا ہے، اور جو شخص اس کے دین کو رد کر دے اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے، اللہ اسے اپنا دشمن بناتا ہے اور وہ کافر قرار پاتا ہے۔

اور ابوبکر کیسانی نے کہا: اللہ تعالیٰ کے ارشاد: ﴿إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا﴾ کا مفہوم یہ ہے کہ مگر یہ کہ اللہ ہمیں ان بعض امور کا مکلف بنا دے اور ان کے ذریعے ہماری آزمائش فرمائے جن سے وہ لوگ تقرب حاصل کرتے تھے۔

اور ان کے لیے وہ چیزیں مشروع فرما دے جو حلال اور مباح ہوں، اس سے وہ باطل دین مراد نہیں جس پر وہ قائم تھے؛ لیکن یہ تاویل درست ہونے کا احتمال نہیں رکھتی، کیونکہ ان کا مطالبہ تو اپنے دین میں واپس لوٹنے کا تھا، چنانچہ استثناء اسی پر واقع ہوا ہے۔

اور ابو جعفر بن حرب نے کہا: اللہ کے ارشاد: ﴿إِلَّا أَن يشَآءَ اللَّهُ﴾ سے مراد یہ ہے کہ مگر یہ کہ اللہ ہمیں کوئی ایسا حکم دے جس سے وہ ناامید ہو جائیں