تفسير سورة الأعراف، الآيات 97–99
سورہ اعراف، آیات 97–99 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقوله عز وجل: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ (97)
خرج هذا في الظاهر مخرج الاستفهام، ولكن في الحقيقة على الإيجاب؛ كقوله: (أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ). . .)، الآية، هذا في الظاهر وإن خرج مخرج الشك والارتياب، فهو في الحقيقة على الإيجاب؛ كأنه قال: في قلوبهم مرض وارتابوا وخافوا أن يحيف اللَّه عليهم، فعلى ذلك قوله: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى)، على الإيجاب، كأنه قال: قد أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بياتا، (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى) الآية.
ثم اختلف في قوله: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) إلى آخر ما ذكر: قال الحسن: هذه الآيات في الأمم السالفة، أخبر عن أمنهم بنزول بأس اللَّه وعذابه بهم، لكن ذكر في هذه الأمة ليكونوا على حذر عن مثل صنيعهم.
وقال الآخرون: هذه الآيات في قرى هذه الأمة لا في الأمم السالفة، يقول: أمن هَؤُلَاءِ بأسنا كما أمن أُولَئِكَ منه فإنهم إذا صنعوا مثل صنيعهم ينزل بهم في الآخرة من العذاب مثل ما أنزل بأُولَئِكَ في الدنيا من العذاب.
وقوله: (بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ) و (ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ)
أخبر أن العذاب إنما نزل بهم في حال الأمن وهو وقت النوم واللعب؛ لأنه هو وقت الغفلة والسهو، وآمن ما يكون الإنسان إنما يكون في حال النوم، وإنما نزل بهم في وقت الغفلة والسهو، يذكر بهذا - واللَّه أعلم - أهل مكة وغيرهم من الكفرة بتكذيبهم رسول اللَّه؛ لئلا يكونوا آمنين عن بأس أبدًا في وقت من الأوقات، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ (99)
المكر في الشاهد: هو أن يراقب من عدوه حال غفلة لينتقم منه وينتصر، فإذا كان ما ذكرنا فسمى ما ينزل بهم من العذاب في حال الغفلة مكرًا، وعلى ذلك الامتحان فيما بين الخلق: هو استظهار ما خفي على بعضهم من بعض، فيأمرون بذلك وينهون، فسمى اللَّه - تعالى - ذلك امتحانا لمعنى الأمر والنهي، وإن لمحانت الخفيات عن الخلق ظاهرة له بادية عنده.
وقوله عز وجل: (فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ).
فالآية على المعتزلة؛ لأنهم يأمنون مكر اللَّه في الصغائر حيث قالوا: الصغائر
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ) (کیا بستیوں کے رہنے والے اس سے بےخوف ہیں کہ ان پر ہمارا عذاب رات کو واقع ہو اور وہ (بےخبر) سو رہے ہوں)۔
یہ کلام ظاہر میں استفہام (سوالیہ انداز) کے اسلوب پر وارد ہوا ہے، لیکن حقیقت میں اثبات پر محمول ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ...) الآیۃ، یہ کلام ظاہر کے اعتبار سے اگرچہ شک و شبہ کے اسلوب پر آیا ہے مگر حقیقت میں اثبات کے معنی میں ہے، گویا فرمایا گیا ہو: ان کے دلوں میں بیماری ہے، وہ شک میں مبتلا ہیں اور انہیں خوف ہے کہ اللہ ان پر ظلم کرے گا۔ پس اسی طرح اللہ تعالیٰ کا ارشاد: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) اور (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) بھی اثبات پر محمول ہے، گویا یوں فرمایا گیا ہو: بستیوں والے اس بات سے بالکل بے خوف ہو چکے ہیں کہ ہمارا عذاب ان پر رات کے وقت آئے، (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى) (یا کیا بستیوں کے لوگ اس بات سے بے خوف ہو گئے ہیں کہ ہمارا عذاب ان پر دن چڑھے آ پہنچے) پوری آیت تک۔
پھر اللہ تعالیٰ کے ارشاد: (أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) اور (أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى) سے لے کر جہاں تک ذکر ہوا ہے، اس کے مصداق میں اختلاف کیا گیا ہے: حسن (بصری رحمہ اللہ) نے فرمایا: یہ آیات پچھلی امتوں کے بارے میں ہیں، جن میں اللہ کے عذاب اور اس کی سخت پکڑ کے نازل ہونے سے ان کے بے خوف ہونے کی خبر دی گئی ہے، لیکن اس کا ذکر اس امت کے سامنے اس لیے فرمایا گیا تاکہ وہ ان جیسا طرزِ عمل اختیار کرنے سے ہوشیار اور خبردار رہیں۔
اور دیگر اہل علم نے کہا: یہ آیات اس امت کی بستیوں کے بارے میں ہیں نہ کہ گزشتہ امتوں کے بارے میں؛ مفہوم یہ ہے کہ کیا یہ لوگ بھی ہمارے عذاب سے ویسے ہی بے خوف ہو گئے جیسے وہ لوگ اس سے بے خوف ہوئے تھے؟ پس اگر یہ بھی انہی جیسا طرزِ عمل اپنائیں گے تو آخرت میں ان پر بھی ویسا ہی عذاب نازل ہوگا جیسا ان پر دنیا میں عذاب نازل کیا گیا تھا۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: (بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ) (رات کے وقت جب وہ سو رہے ہوں) اور (ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ) (دن چڑھے جب وہ کھیل کود رہے ہوں)۔
اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ عذاب ان پر امن و بے خوفی کی حالت میں نازل ہوا اور وہ نیند اور کھیل کود کا وقت تھا؛ کیونکہ یہی وقت غفلت اور بے خبری کا ہوتا ہے، اور انسان سب سے زیادہ مامون و بے فکر نیند کی حالت میں ہوتا ہے۔ چنانچہ عذاب ان پر غفلت اور بے خبری کے وقت ہی نازل ہوا، اور اس کے ذریعے—واللہ اعلم—اہلِ مکہ اور دیگر کفار کو رسول اللہ کی تکذیب کے وبال کی یاد دہانی کرائی جا رہی ہے تاکہ وہ کسی بھی وقت اللہ کے عذاب سے بالکل بے خوف نہ ہو بیٹھیں، واللہ اعلم۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ) (کیا یہ لوگ خدا کے داؤ کا ڈر نہیں رکھتے (سن لو کہ) خدا کے داؤ سے وہی لوگ نڈر ہوتے ہیں جو خسارہ پانے والے ہیں)۔
شاہد (یعنی دنیاوی مشاہدے و لغت) میں مکر (خفیہ تدبیر) یہ ہے کہ دشمن کی غفلت کی حالت کی تاک میں رہا جائے تاکہ اس سے انتقام لے کر اس پر غلبہ حاصل کیا جائے۔ پس جب معاملہ وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا تو غفلت کی حالت میں ان پر نازل ہونے والے عذاب کو مکر (خفیہ تدبیر) کا نام دیا گیا۔ اسی طرح مخلوق کے باہمی معاملات میں امتحان (آزمائش) یہ ہوتا ہے کہ وہ پوشیدہ بات کو ظاہر کرنا چاہتے ہیں جو ایک دوسرے سے مخفی ہو، چنانچہ اسی غرض سے وہ حکم دیتے اور منع کرتے ہیں؛ تو اللہ تعالیٰ نے امر و نہی کے مفہوم کے پیشِ نظر اسے امتحان کا نام دیا، حالانکہ جو پوشیدہ چیزیں مخلوق پر مخفی ہیں وہ اللہ تعالیٰ کے لیے بالکل ظاہر اور اس کے علم میں عیاں ہیں۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد: (فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ) (سو اللہ کی خفیہ تدبیر سے وہی لوگ بے خوف ہوتے ہیں جو خسارہ پانے والے ہیں)۔
یہ آیتِ کریمہ معتزلہ کے رد میں ہے؛ اس لیے کہ وہ صغائر (چھوٹے گناہوں) کے سلسلے میں اللہ کی خفیہ تدبیر اور مواخذے سے بے خوف ہیں، چونکہ ان کا کہنا ہے کہ صغائر