تتمة تفسير سورة الأنعام، الآية 36
سورہ انعام، آیت 36 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ)، أخبر أن الذكرى تنفع المؤمنين ولا تنفع غيرهم.
وقوله عز وجل: (وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ):
اختلف فيه؛ قَالَ بَعْضُهُمْ: (وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ) أنه على الابتداء؛ يبعثهم اللَّه ثم إليه يرجعون. وقال قائلون: أراد بالموتى الكفار، سمي الكافر ميتًا والمؤمن حيًّا في غير موضع من القرآن؛ كقوله: (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ)، فهو - واللَّه أعلم - أن جعل لكل بشر سمعين وبصرين وحياتين؛ سمع أبدي في الآخرة، وبصر أبدي في الآخرة؛ وكذلك جعل لكل أحد حياتين: حياة أبدية في الآخرة، وحياة منقضية وهي حياة الدنيا؛ وكذلك سمع أبدي وهو سمع الآخرة، وسمع ذو مدة لها انقضاء وهو سمع الدنيا، ثم نفى السمع والبصر والحياة عمن لم يدرك بهذا السمع والبصر والحياة التي جعل له في الدنيا،
ولم يقصد سمع الأبدية وبصر الأبدية والحياة الأبدية؛ لأنه إنما جعل لهم هذا في الدنيا؛ ليدركوا بهذا ذاك؛ وكذلك العقول التي ركبت في البشر إنما ركبت ليدركوا بها ويبصروا ذلك الأبدي، وإلا لو كان تركيب هذه العقول في البشر لهذه الدنيا خاصة، لا لعواقب تتأمل للجزاء والعقاب - فالبهائم قد تدرك بالطبع ذلك القدر، وتعرف ما يؤتى ويتقى، وما يصلح لها [ .... ]؛ فدل أن تركيب العقول فيمن ركب إنما ركب لا لما يدرك هذا؛ إذ يدرك ذلك المقدار بالطبع من لم يركب فيه وهو البهائم التي ذكرنا.
والسمع والبصر والحياة قد جعلت في الدنيا لمعاشهم ومعادهم؛ وكذلك جعل لهم
الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ)، (اس میں) اللہ تعالیٰ نے خبر دی ہے کہ نصیحت صرف ایمان والوں کو فائدہ دیتی ہے اور ان کے سوا دوسروں کو فائدہ نہیں دیتی۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ:
اختلف فيه؛ اس (آیت) میں اختلاف کیا گیا ہے۔ قَالَ بَعْضُهُمْ: وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ کا مطلب یہ ہے کہ یہ جملہ مستأنفہ (نئے سرے سے) ہے؛ اللہ انہیں اٹھائے گا، پھر اسی کی طرف وہ لوٹائے جائیں گے۔ اور وقال قائلون: اس سے مراد مردے (مردہ دل) کافر ہیں، قرآن میں کئی مقامات پر کافر کو مردہ اور مومن کو زندہ کہا گیا ہے؛ جیسے اللہ کا ارشاد: أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ، تو اس کا مفہوم - واللَّه أعلم - یہ ہے کہ اللہ نے ہر انسان کے لیے دو سماعتیں، دو بصارتیں اور دو زندگیاں رکھی ہیں؛ ایک ابدی سماعت جو آخرت میں ہے، اور ایک ابدی بصارت جو آخرت میں ہے؛ اسی طرح ہر ایک کے لیے دو زندگیاں رکھی ہیں: ایک ابدی زندگی جو آخرت میں ہے، اور ایک ختم ہونے والی زندگی جو دنیا کی زندگی ہے؛ اسی طرح ایک ابدی سماعت ہے جو آخرت کی سماعت ہے، اور ایک ایسی سماعت ہے جس کی ایک مدت ہے اور وہ ختم ہو جاتی ہے، اور وہ دنیا کی سماعت ہے، پھر اللہ نے اس شخص سے سماعت، بصارت اور زندگی کی نفی کر دی جس نے اس سماعت، بصارت اور زندگی کے ذریعے وہ (مقصد) حاصل نہ کیا جو اس کے لیے دنیا میں رکھا گیا تھا،
اور اس سے ابدی سماعت، ابدی بصارت اور ابدی زندگی کا مقصد نہیں تھا؛ کیونکہ اللہ نے انہیں یہ (صلاحیتیں) دنیا میں اس لیے دی ہیں تاکہ وہ اس (دنیاوی صلاحیت) کے ذریعے اس (ابدی زندگی) کو پا سکیں؛ اور اسی طرح وہ عقلیں جو انسانوں میں رکھی گئی ہیں، وہ صرف اس لیے رکھی گئی ہیں تاکہ وہ ان کے ذریعے اس ابدی (زندگی) کو سمجھ سکیں اور دیکھ سکیں، ورنہ اگر انسانوں میں ان عقلوں کا ہونا صرف اس دنیا کے لیے ہوتا، نہ کہ ان عواقب کے لیے جن میں جزا اور سزا پر غور کیا جاتا ہے - تو جانور بھی فطری طور پر اس حد تک (معلومات) حاصل کر لیتے ہیں، اور جانتے ہیں کہ کیا کرنا چاہیے اور کیا بچنا چاہیے، اور کیا چیز ان کے لیے مناسب ہے؛ تو اس سے یہ ثابت ہوا کہ جن میں عقلیں رکھی گئی ہیں ان میں یہ صرف اس لیے نہیں رکھی گئیں کہ وہ یہ (دنیاوی) چیزیں سمجھیں؛ کیونکہ وہ مقدار تو وہ بھی فطری طور پر سمجھ لیتے ہیں جن میں عقل نہیں رکھی گئی، یعنی وہ جانور جن کا ہم نے ذکر کیا ہے۔
اور سماعت، بصارت اور زندگی دنیا میں ان کے معاش اور معاد (آخرت) کے لیے رکھی گئی ہیں؛ اور اسی طرح ان کے لیے