تتمة تفسير سورة الأنعام، الآية 63
سورہ انعام، آیت 63 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
وماذا أصابهم بذلك؛ فعلى ذلك هذا، فيه الأمر بالمحاجة معهم في آلهتهم: (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) آلهتكم التي تعبدون من دون اللَّه، وتشركونها في ألوهيته وربوبيته، أو اللَّه الذي خلقكم؟ فسخرهم حتى قالوا: اللَّه هو الذي ينجينا من ذلك، فقال: (قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ)، فإذا كان هو الذي ينجيكم من هذا لا آلهتكم التي تعبدونها؛ فكذلك هو الذي ينجيكم من كل كرب ومن كل شدة.
ويحتمل قوله - تعالى -: (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ).
أي: لا أحد ينجيكم من ظلمات البر والبحر؛ كقوله: (وَمَنْ أَظلَمُ)، أي: لا أحد أظلم من تخافون على آلهتكم الهلاك كما تخافون على أنفسكم؛ فلا أحد سواه ينجيكم من ذلك ومن كل كرب.
قال أبو بكر الكيساني: هم عرفوا في الدنيا أنه هو الذي ينجيهم من ذلك كله، وهو الذي يعطي لهم ما أعطوا بما قامت عليهم الحجج، ولم يعرفوا أنه هو الذي ينجيهم في الآخرة ويهلكهم، وهو هكذا: عرفوا اللَّه في الدنيا، ولم يعرفوه في الآخرة.
ثم اختلف في ظلمات البر والبحر:
قَالَ بَعْضُهُمْ: الظلمات: هي الشدائد والكروب التي تصيبهم بالسلوك في البر والبحر.
وقال آخرون: الظلمات هي الظلمات لأن أسفار البحار والمفاوز إنما تقطع بأعلام السماء، فإذا أظلمت السماء بقوا متحيرين لا يعرفون إلى أي ناحية يسلكون، ومن أي طريق يأخذون، فعند ذلك يدعون اللَّه تضرعًا وخفية.
قال الحسن: التضرع: هو ما يرفع به الصوت، والخفية: هي ما يدعي سرًّا وهو من الإخفاء.
وفي حرف ابن مسعود: (تدعونه تضرعًا وخيفة) وهي من الخوف.
اور اس (جھٹلانے) کے نتیجے میں انہیں کیا کچھ پیش آیا؛ چنانچہ اسی بنیاد پر اس آیت میں ان کے معبودوں کے معاملے میں ان سے حجت بازی کا حکم دیا گیا ہے: (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) (کہہ دیجیے کہ تمہیں خشکی اور سمندر کی تاریکیوں سے کون نجات دیتا ہے؟) کیا تمہارے وہ معبود جنہیں تم اللہ کے سوا پوجتے ہو اور اس کی الوہیت و ربوبیت میں انہیں شریک ٹھہراتے ہو، یا وہ اللہ جس نے تمہیں پیدا کیا؟ پس اللہ نے انہیں مجبور کیا یہاں تک کہ انہوں نے اقرار کیا کہ: اللہ ہی ہے جو ہمیں اس سے نجات دیتا ہے، تو اللہ نے فرمایا: (قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ) (کہہ دیجیے کہ اللہ ہی تمہیں اس سے اور ہر تکلیف سے نجات دیتا ہے)، پس جب وہی ہے جو تمہیں اس سے نجات دیتا ہے نہ کہ تمہارے وہ معبود جن کی تم عبادت کرتے ہو؛ تو اسی طرح وہی ہے جو تمہیں ہر تکلیف اور ہر سختی سے نجات دینے والا ہے۔
اور اس کے فرمانِ عالی شان (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) میں یہ احتمال بھی ہے:
یعنی: تمہیں خشکی اور سمندر کی تاریکیوں سے کوئی بھی نجات دینے والا نہیں ہے؛ جیسے اس کا فرمان ہے: (وَمَنْ أَظلَمُ)، یعنی: کوئی بھی ظالم نہیں ہے (جو اس سے بڑھ کر ہو)، تم اپنے معبودوں پر بھی اسی طرح ہلاکت کا خوف رکھتے ہو جیسے اپنی جانوں پر رکھتے ہو؛ پس اس کے سوا کوئی نہیں جو تمہیں اس (تاریکی) سے اور ہر تکلیف سے نجات دے سکے۔
ابوبکر کیسانی نے کہا: انہوں نے دنیا میں یہ پہچان لیا تھا کہ وہی ہے جو انہیں ان سب چیزوں سے نجات دیتا ہے، اور وہی ہے جو انہیں وہ کچھ عطا کرتا ہے جو اس نے عطا کیا، اس لیے کہ ان پر حجتیں قائم ہو چکی تھیں، لیکن انہوں نے یہ نہ پہچانا کہ وہی ہے جو انہیں آخرت میں نجات دے گا یا ہلاک کرے گا، اور معاملہ یوں ہے کہ: انہوں نے دنیا میں تو اللہ کو پہچانا، مگر آخرت میں اسے نہ پہچانا۔
پھر خشکی اور سمندر کی تاریکیوں کے بارے میں اختلاف کیا گیا ہے:
بعض نے کہا: تاریکیوں سے مراد وہ سختیاں اور مصائب ہیں جو انہیں خشکی اور سمندر میں سفر کرنے کے دوران پیش آتی ہیں۔
اور دوسروں نے کہا: تاریکیوں سے مراد (حقیقی) تاریکیاں ہی ہیں، کیونکہ سمندروں اور صحراؤں کے سفر آسمانی علامات (ستاروں وغیرہ) کے ذریعے طے کیے جاتے ہیں، پس جب آسمان تاریک ہو جاتا ہے تو وہ حیران و پریشان رہ جاتے ہیں، انہیں معلوم نہیں ہوتا کہ کس سمت چلنا ہے اور کون سا راستہ اختیار کرنا ہے، تو اس وقت وہ اللہ کو گڑگڑا کر اور خفیہ طور پر پکارتے ہیں۔
حسن (بصری) نے کہا: تضرع (گڑگڑانا) وہ ہے جس میں آواز بلند کی جائے، اور خفیتہ (خفیہ) وہ ہے جسے آہستہ پکارا جائے اور یہ اخفاء (چھپانے) سے مشتق ہے۔
اور ابن مسعود رضی اللہ عنہ کی قرأت میں ہے: (تدعونه تضرعًا وخيفة) اور یہ خوف سے مشتق ہے۔