تفسير سورة الأعراف، الآية 143
سورہ اعراف، آیت 143 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
رَسُولَا رَبِّكَ)، وقوله: (وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي)، فإذا كان هو رسولًا كموسى في تبليغ الرسالة، كيف احتاج إلى أن يقول موسى: اخلفني في قومي وهما - شرعًا - سواء في الرسالة؟
قيل: يحتمل هذا وجهين:
يحتمل أن يكونا كما ذكر رسولين، لكن من ولى اثنين أمرًا لم يكن لواحد منهما أن ينفرد به إلا بأمر الآخر، فعلى هذا كأنه قال له: اخلفني في الحكم بينهم، وأصلح ذات بينهم، ولا تتبع من دعاك إلى سبيل المفسدين.
أو يحتمل أن يكون موسى كان هو الرسول أولاً وكان إليه الحكم، وهارون كان دخيلًا في أمره ردءًا له على ما قال: (فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي)، ولأن موسى كان هو المأمور بها أولًا والمبعوث إليهم دونه.
ألا ترى أنه كان هو المناجي ربه دون هارون، وكان هو المعطَى الألواح دون هارون؛ كقوله: (وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ)، وهو الذي قال: (إِنِّي آنَسْتُ نَارًا)، وهو الذي نودي بالبركة دون هارون، وغير ذلك من الآيات، فإذا كان كذلك استخلفه موسى في قومه.
وقوله عز وجل: (وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا … (143) أي: لميعادنا الذي وعدناه.
قوله تعالى: (وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ).
لا يجوز لنا أن نصف كيفية الكلام وماهيته، سوى أنه أنشأ كلامًا وصوتًا أسمعه موسى كيف شاء بما شاء بكلام مخلوق وصوت مخلوق.
(قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي. . . .) الآية.
قال قائلون: إن موسى لم يسأل ربَّه الرؤية لنفسه، ولكن سأل لقومه لسؤال القوم له؛ كقوله: (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً)، لكن هذا بعيد؛ لأنه لو كان سؤاله إياه لسؤال قومه، لكان لا يقول: (رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ)، ولكن يقول: أرهم ينظرون إليك، فدل أنه لم يكن لذلك.
وقال قائلون: لم يكن سؤال ربه رؤية الرب، ولكن سأل ربه رؤية الآيات والأعلام والأدلة التي بها يُرَى، وذلك جائز سؤال الرؤية: سؤال رؤية الآيات والأعلام، وذلك أيضًا بعيد؛ لأنه قد أعطاه من الآيات والأعلام ما لم يكن له الحاجة إلى غيرها من الآيات؛ من
رب کے رسول ہیں)، اور اللہ کا ارشاد ہے: وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي (اور میرا بھائی ہارون، وہ مجھ سے زیادہ فصیح زبان ہے، تو اسے میرے ساتھ مددگار بنا کر بھیج کہ وہ میری تصدیق کرے)، تو جب وہ پیغام پہنچانے میں موسیٰ علیہ السلام کی طرح رسول تھے، تو موسیٰ علیہ السلام کو یہ کہنے کی کیا ضرورت پیش آئی کہ: میری قوم میں میری نیابت کرنا، جبکہ وہ دونوں - شرعاً - رسالت میں برابر تھے؟
اس کا جواب یہ دیا گیا ہے کہ اس کے دو احتمالات ہیں:
ایک احتمال یہ ہے کہ وہ دونوں جیسا کہ ذکر کیا گیا، رسول تھے، لیکن جب کسی ایک معاملے کا ذمہ دار دو افراد کو بنایا جائے تو ان میں سے کسی ایک کے لیے بھی دوسرے کے حکم کے بغیر تنہا کوئی فیصلہ کرنا جائز نہیں ہوتا۔ اس بنا پر گویا موسیٰ علیہ السلام نے ان سے کہا: میرے بعد ان کے درمیان فیصلے کے معاملے میں میری نیابت کرنا، ان کے باہمی تعلقات کی اصلاح کرنا، اور جو تمہیں فسادیوں کی راہ پر چلنے کی دعوت دے، اس کی پیروی نہ کرنا۔
یا دوسرا احتمال یہ ہے کہ اصل رسول موسیٰ علیہ السلام ہی تھے اور فیصلہ کرنے کا اختیار انہی کے پاس تھا، اور ہارون علیہ السلام ان کے معاملے میں معاون اور مددگار کے طور پر شامل تھے، جیسا کہ انہوں نے کہا تھا: فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي (تو اسے میرے ساتھ مددگار بنا کر بھیج کہ وہ میری تصدیق کرے)، اور اس لیے بھی کہ موسیٰ علیہ السلام ہی کو سب سے پہلے اس (رسالت) کا حکم دیا گیا تھا اور انہی کو ان کی طرف مبعوث کیا گیا تھا، نہ کہ ہارون علیہ السلام کو۔
کیا آپ نہیں دیکھتے کہ وہی (موسیٰ علیہ السلام) تھے جو ہارون علیہ السلام کے بغیر اپنے رب سے ہم کلام ہوتے تھے، اور وہی تھے جنہیں ہارون علیہ السلام کے بغیر الواح (تختیاں) عطا کی گئیں؛ جیسا کہ اللہ کا ارشاد ہے: وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ (اور ہم نے اس کے لیے الواح میں ہر چیز لکھ دی)، اور وہی تھے جنہوں نے کہا: إِنِّي آنَسْتُ نَارًا (میں نے ایک آگ دیکھی ہے)، اور وہی تھے جنہیں ہارون علیہ السلام کے بغیر برکت سے نوازا گیا، اور اس کے علاوہ دیگر نشانیاں بھی ہیں۔ پس جب معاملہ ایسا تھا تو موسیٰ علیہ السلام نے انہیں اپنی قوم میں اپنا نائب بنایا۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا … ١٤٣ (اور جب موسیٰ ہمارے میقات پر آئے...) (143)، یعنی ہمارے اس وعدے کے وقت پر جس کا ہم نے ان سے وعدہ کیا تھا۔
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ (اور اس کے رب نے اس سے کلام کیا۔)
ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم (اللہ کے) کلام کی کیفیت اور ماہیت بیان کریں، سوائے اس کے کہ (ہم یہ کہیں کہ) اللہ نے کلام اور آواز پیدا فرمائی جسے اس نے موسیٰ علیہ السلام کو سنایا، جس طرح چاہا اور جس چیز کے بارے میں چاہا، ایک مخلوق کلام اور مخلوق آواز کے ذریعے۔
قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي. . . . (اس نے کہا: اے میرے رب! مجھے دکھا کہ میں تجھے دیکھ سکوں، فرمایا: تو مجھے ہرگز نہ دیکھ سکے گا...) (آیت تک)۔
بعض لوگوں نے کہا ہے کہ موسیٰ علیہ السلام نے اپنے رب سے اپنے لیے دیدار کا سوال نہیں کیا تھا، بلکہ اپنی قوم کے مطالبے کی وجہ سے ان کی طرف سے سوال کیا تھا؛ جیسا کہ ان کا (قوم کا) قول ہے: لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً (ہم ہرگز تجھ پر ایمان نہ لائیں گے جب تک کہ ہم اللہ کو اعلانیہ نہ دیکھ لیں)۔ لیکن یہ بات بعید (کمزور) ہے؛ کیونکہ اگر ان کا سوال قوم کے مطالبے کی وجہ سے ہوتا تو وہ یہ نہ کہتے: رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ (اے میرے رب! مجھے دکھا کہ میں تجھے دیکھ سکوں)، بلکہ وہ کہتے: انہیں دکھا کہ وہ تجھے دیکھ سکیں۔ پس یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ (سوال) اس وجہ سے نہیں تھا۔
اور بعض لوگوں نے کہا ہے کہ ان کے رب سے سوال، رب کے دیدار کا سوال نہیں تھا، بلکہ انہوں نے اپنے رب سے ان نشانیوں، علامتوں اور دلائل کو دیکھنے کا سوال کیا تھا جن کے ذریعے (اللہ کی قدرت) دیکھی جاتی ہے۔ اور یہ (کہنا کہ) دیدار کا سوال، نشانیوں اور علامتوں کو دیکھنے کا سوال تھا، یہ بھی بعید (کمزور) ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ انہیں ایسی نشانیاں اور علامتیں عطا کر چکا تھا کہ انہیں ان کے علاوہ دیگر نشانیوں کی ضرورت نہ تھی؛ جیسے کہ