تتمة تفسير سورة الأعراف، الآية 143

اس کا جواز معلوم ہو سکے، اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے۔

پھر اس نے اس بات سے استدلال کیا کہ انہوں نے (موسیٰ علیہ السلام نے) کسی ایسی چیز کو نہیں دیکھا جو عقل رکھتی ہو، بلکہ انہیں پہاڑ دکھایا گیا اور پہاڑ عقل نہیں رکھتا تاکہ وہ اسے جان سکے اور دیکھ سکے۔ تو اس کے جواب میں کہا جائے گا: اگر یہ نشانی (آیت) تھی تو پہاڑ اسے نہ دیکھ سکتا ہے اور نہ ہی عقل رکھتا ہے۔ اور جب معاملہ یہ ہے تو نشانی تو تب بنتی جب پہاڑ کا ریزہ ریزہ ہونا اور پھٹنا واقع ہوتا، نہ یہ کہ وہ انہیں وہ نشانی دکھاتا جس سے استدلال کیا جائے۔ اور اس میں ایک نشانی یہ ہے کہ اللہ نے موسیٰ علیہ السلام کو نشانی دکھا دی، اور وہ پہاڑ کا ریزہ ریزہ ہونا تھا، اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: لَنْ تَرَانِي (تم مجھے ہرگز نہیں دیکھ سکو گے)، اور اس نے اسے نشانی پر محمول کیا، اور انہوں نے اسے دیکھ لیا، اور اللہ کی مدد کے بغیر کوئی طاقت نہیں۔

اگر یہ کہا جائے: ان کی توبہ کا کیا مطلب ہے اگر ان کا سوال (رؤیت کا) حکمِ الٰہی پر مبنی تھا؟

تو جواب دیا جائے گا: یہ مخلوق میں رائج عادت کے مطابق ہے کہ جب کوئی ہولناک واقعہ پیش آتا ہے تو وہ توبہ کرتے ہیں، حالانکہ کوئی گناہ سرزد نہیں ہوا ہوتا، یا اس لیے کہ جب انہوں نے اللہ کے جلال اور اس کی عظمت کو دیکھا تو وہ توبہ کرنے اور اس پر ایمان کو تازہ کرنے کی طرف متوجہ ہوئے، اگرچہ ایسا کرنے کی کوئی موجب (وجہ) نہ بھی ہو، اور یہ بات مخلوق میں معروف ہے۔

اور یہ بھی احتمال ہے کہ ان کا قول لَنْ تَرَانِي (تم مجھے ہرگز نہیں دیکھ سکو گے) اس لیے ہو کہ ان کے نزدیک دنیا میں رؤیت کا جواز تھا، اور اس کے وسعت پذیر ہونے کا احتمال اس وعدے کی وجہ سے تھا جو اللہ نے آخرت میں کیا ہے، تو وہ اپنے اس خیال سے رجوع کر گئے، اور اس بات پر ایمان لائے جو اللہ نے فرمایا: لَنْ تَرَانِي، اگرچہ اصل میں ان کا ایمان اسی طرح داخل تھا جیسے مومنین ہر نازل ہونے والی آیت اور ہر تجدید پانے والے فریضے پر ایمان تازہ کرتے ہیں، اگرچہ وہ مجموعی طور پر سب پر ایمان رکھتے ہیں، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔

اور ہم ان کے اس قول کی وضاحت کر چکے ہیں جو انہوں نے وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ۝٢٢ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ۝٢٣ (اس دن کچھ چہرے تروتازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھ رہے ہوں گے) کے بارے میں کہا ہے۔ اور کلام میں اصل یہ ہے کہ جب کوئی بات کسی معروف امر پر ہو، یا اس کے ساتھ مقصود کو جوڑ دیا جائے تو اسے اس کی حقیقت سے پھیر دیا جاتا ہے، ورنہ نہیں۔ اور اس کی مثال اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ (کیا تم نے نہیں دیکھا اپنے رب کی طرف کہ اس نے سایہ کیسے دراز کیا)، اور أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ (کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارے رب نے کیسا سلوک کیا)۔

اور اس کی اصل یہ ہے کہ جو شخص کہے: "میں نے فلاں کو دیکھا"، یا "میں نے فلاں کی طرف نظر کی"، تو اس میں اس کی ذات کے سوا کوئی اور احتمال نہیں ہوتا۔ اور جب وہ کہے: "میں نے اسے دیکھا کہ وہ ایسا کہہ رہا ہے، اور ایسا کر رہا ہے"، تو اس سے اس کی ذات کو دیکھنا مراد نہیں ہوتا۔ تو اسی طرح موسیٰ علیہ السلام کا قصہ اور یہ آیت ہے۔

اور ضرار بن عمرو سے مروی ہے کہ وہ بصرہ آیا، تو اس نے کہا: اے اہل بصرہ! یا تو یہ کہ