تتمة تفسير سورة الأعراف، الآية 143
سورہ اعراف، آیت 143 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
موسى مشبهًا، في ما أن كان اللَّه يُرَى؛ لأنه لو كان بالذي لا يرى فسأل ربَّه رؤيته، كان جاهلًا به، مشبهًا خلقه به، فدل أنه يرى.
ثم الأصل أن من تأمل الذي ذكره الكعبي عرف أنه مشبهي المذهب؛ لأنه لم يذكر المعنى الذي له يجب أن تكون الرؤية بتلك الشرائط، إنما أخبر أنه كذلك وجد، وهو قول المشبهة أنه وجد كل فاعل في الشاهد جسمًا، وكذا كل عالم، فيجب مثله في الغائب، ثم ذكر معنى رؤية الجسم، ولم يذكر معنى رؤية غير الجسم حتى يكون له دليلًا.
وبعدُ، فإنه نفي بالدقة والبعد وهما زائلان عن اللَّه تعالى، ثم احتج بامتداح الله تعالى: (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ)، وقال: لا يجوز أن يزول فمثله عليه في قوله: (خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ)، وقوله: (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) فلا يجوز أن يزول، ثم قد وصف اللَّه بالرؤية على إسقاط ما ذكر، فثبت أن ذلك طريق لا يؤدي عن كنه ما به الرؤية.
فَإِنْ قِيلَ: كيف يرى؟
قيل: بلا كيف؛ إذ الكيفية تكون لذي صورة، بل يرى بلا وصف قيام، وقعود، واتكاء، وتعلق، واتصال، وانفصال، ومقابلة، ومدابرة وقصر، وطول، ونور، وظلمة، وساكن، ومتحرك، ومجانس، ومباين، وخارج، وداخل، ولا معنى يأخذه الوهم أو يقدره العقل لتعاليه عن ذلك.
وقوله عز وجل: (فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا. . . .) الآية.
قال أبو بكر الأصم: تجلي بالآيات والأعلام التي بها يرى لا رؤية الذات، وكذلك قال في قوله: (رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ): إنه إنما سأل ربه الآيات والأعلام التي بها يُرَى لا رؤية الذات، وقد بينا بُعْدَه وإحالته؛ لما قد أعطاه من الآيات والأعلام: ما فيه غنية عن غيرها، فلا يحتاج إلى غيرها.
موسیٰ علیہ السلام کو مشبہ مانا جائے، اس بات میں کہ آیا اللہ تعالیٰ دیکھا جا سکتا ہے یا نہیں؛ کیونکہ اگر وہ (اللہ) اس ذات میں سے ہوتا جسے دیکھا نہیں جا سکتا، اور پھر بھی موسیٰ علیہ السلام اس سے اپنے رب کو دیکھنے کا سوال کرتے، تو وہ (نعوذ باللہ) اپنے رب کے بارے میں جاہل اور اسے اس کی مخلوق کے مشابہ قرار دینے والے ہوتے، پس یہ بات دلیل ہے کہ اللہ تعالیٰ دیکھا جا سکتا ہے۔
پھر اصل بات یہ ہے کہ جس نے کعبی کی ذکر کردہ باتوں میں غور کیا، وہ جان گیا کہ وہ (کعبی) مشبہہ کے مذہب پر ہے۔ کیونکہ اس نے وہ علت بیان نہیں کی جس کی وجہ سے رؤیت کے لیے ان شرائط کا ہونا ضروری ہے، بلکہ اس نے صرف یہ خبر دی کہ اس نے اسے اسی طرح پایا ہے، اور یہی مشبہہ کا قول ہے کہ اس نے شاہد (مشاہدہ میں آنے والی دنیا) میں ہر فاعل کو جسم پایا، اور اسی طرح ہر عالم کو، تو غائب (اللہ تعالیٰ) میں بھی اسی طرح ہونا واجب ہے۔ پھر اس نے جسم کے دیکھے جانے کا معنی ذکر کیا، اور غیر جسم کے دیکھے جانے کا معنی ذکر نہیں کیا تاکہ وہ اس کے لیے دلیل بن سکے۔
اور مزید برآں، اس نے باریکی اور دوری کے ذریعے نفی کی ہے، حالانکہ یہ دونوں اللہ تعالیٰ کے حق میں محال ہیں۔ پھر اس نے اللہ تعالیٰ کی مدح کے ذریعے دلیل پکڑی: لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ، اور کہا: یہ جائز نہیں کہ یہ (مدح) زائل ہو جائے، تو اس کی مثال اس کے اس قول پر ہے: خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ، اور اس کا قول: وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، تو یہ جائز نہیں کہ یہ زائل ہو جائیں۔ پھر اللہ تعالیٰ نے مذکورہ باتوں کو ساقط کرتے ہوئے (اپنی) رؤیت کی صفت بیان فرمائی ہے، تو ثابت ہوا کہ یہ (کعبی کا) وہ راستہ ہے جو رؤیت کی حقیقت تک نہیں پہنچاتا۔
اگر کہا جائے: وہ (اللہ) کیسے دیکھا جائے گا؟
تو جواب دیا جائے گا: بلا کیف (بغیر کسی کیفیت کے)؛ کیونکہ کیفیت تو اس کے لیے ہوتی ہے جس کی کوئی صورت ہو، بلکہ وہ دیکھا جائے گا بغیر قیام، قعود، ٹیک لگانے، تعلق، اتصال، انفصال، آمنے سامنے ہونے، پیٹھ پیچھے ہونے، پست قد، دراز قد، نور، ظلمت، ساکن، متحرک، ہم جنس، مباین (الگ)، باہر، اور اندر جیسی صفات کے۔ اور ایسا کوئی معنی نہیں جسے وہم اخذ کرے یا عقل اس کا اندازہ لگائے، کیونکہ وہ ان سب سے بلند و بالا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا۔۔۔ آیت تک۔
ابوبکر اصم نے کہا: تجلی سے مراد وہ نشانیاں اور علامات ہیں جن کے ذریعے وہ (اللہ) دیکھا جاتا ہے، نہ کہ ذات کا دیکھنا۔ اور اسی طرح اس نے رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ کے بارے میں کہا: کہ اس نے اپنے رب سے صرف وہ نشانیاں اور علامات مانگی تھیں جن کے ذریعے وہ دیکھا جاتا ہے، نہ کہ ذات کا دیکھنا۔ اور ہم اس (اصم کے قول) کے بعید اور محال ہونے کو بیان کر چکے ہیں؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اسے (موسیٰ علیہ السلام کو) جو نشانیاں اور علامات عطا کر رکھی تھیں، ان میں دوسروں سے بے نیاز کرنے والی کافی چیزیں موجود تھیں، لہذا اسے ان کے علاوہ کسی اور چیز کی ضرورت نہیں تھی۔