تتمة تفسير سورة الأعراف، الآية 172
سورہ اعراف، آیت 172 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
على أحوال على أن أنفسهم كذلك كانت دخل كل منهم بجوهرهم في ذلك التدبير؛ ليعلموا أن الذي دبرهم على ذلك دبر الكل، فيزول عنهم شبهة أن الكون بغير الرب الذي ليس كمثله شيء، فيزول عنهم به عذر الغفلة وعلاقة الشبهة بكفر الوالدين من حيث حق التبعية، أو سفه التقليد بما يعلم خروج الجميع من التدبير، ورجوع التدبير إلى غير؛ ليكون موضع الاستدلال بما أمرهم هو ودعاهم إليه، لا بما أمرهم به الآباء والأمهات.
ثم القول ببلى يكون نطقًا، ويكون خلقة، ويكون جواب الفطرة بحق التأمل، فالنطق أنه لا يسأل أحد قبل التلقين إلا وهو يقول بالرب والخالق؛ وعلى ذلك قوله: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ). والخلقة بما كان من حاجته إلى مقيم وإلى مدبر على شركة كل في ذلك إقرار له بالربوبية، وذلك معنى نفي التفاوت عن خلقه وفطرته بما يقلبه عن أحوال لو تأمل الخلائق إدراك كل حال منها ووجه التنقل وقدر التغير في كل حال لما تهيأ لهم؛ ليعلم أن في الفطرة شهادة بالتوحيد، وهذا معنى ما روي عن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم أنه قال: " كل مولود يولد على الفطرة " أي: على حال لو تركت العقول والفكر فيها لشهدت بالتوحيد، وذلك أمعنى، قوله: (بَلَى) لا أن ثم قول لسان؛ بل نطق حال؛ كما قال الحكيم: كل صامت ناطق؛ لأن صمته دليل تدبير آخر، فهو ناطق بالبيان عن الواحد العزيز، ولا قوة إلا باللَّه.
وقد يحتمل الإشهاد أن جعلهم شهداء على أنفسهم بالعبودة لله، وأنه ربهم والمالك عليهم، والقول بـ " بلى " بما يلزم ذلك بالتأمل؛ فكأنه قال، واللَّه أعلم.
وفي الآية دلالة إثبات خلق اللَّه فعل الخلق، وقد أخبر اللَّه أنه أخذ ذلك، واللَّه أعلم.
فَإِنْ قِيلَ: على ماذا يخرج تأويل السلف؟
قيل: لعلهم وجدوا فيه خبرًا ظنوا أن الآية تخرج عليه، فأولوها على ذلك، فإذا أريد
اور ان احوال پر (گواہ بنایا) اس بات پر کہ ان کی اپنی ذاتیں بھی اسی طرح تھیں، ان میں سے ہر ایک اپنے جوہر کے ساتھ اس تدبیر میں داخل ہوا؛ تاکہ وہ جان لیں کہ جس نے انہیں اس (تدبیر) پر چلایا ہے، اسی نے سب کو چلایا ہے، تو ان سے یہ شبہ دور ہو جائے کہ کائنات اس رب کے بغیر ہے جس کی مثل کوئی چیز نہیں، اور اس کے ذریعے ان سے غفلت کا عذر اور والدین کے کفر سے وابستہ شبہ (اس حیثیت سے کہ وہ ان کے تابع تھے) یا تقلید کی حماقت دور ہو جائے، اس بات کے جان لینے سے کہ سب کے سب اس تدبیر سے نکلے ہیں، اور تدبیر کسی اور کی طرف لوٹتی ہے؛ تاکہ استدلال کی جگہ وہ ہو جس کا اللہ نے انہیں حکم دیا اور جس کی طرف انہیں بلایا، نہ کہ وہ جس کا حکم انہیں باپ دادا اور ماؤں نے دیا تھا۔
پھر بَلَى (ہاں) کہنا، یہ نطق (زبان سے اقرار) بھی ہوتا ہے، تخلیق (فطری تقاضا) بھی ہوتا ہے، اور غور و فکر کے حق کے ساتھ فطرت کا جواب بھی ہوتا ہے۔ نطق تو یہ ہے کہ کسی سے بھی تلقین سے پہلے پوچھا جائے تو وہ رب اور خالق کا اقرار ہی کرتا ہے؛ اسی پر اللہ کا یہ فرمان ہے: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ (اور اگر آپ ان سے پوچھیں کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا تو وہ ضرور کہیں گے کہ اللہ نے)۔ اور تخلیق (کے ذریعے گواہی) اس حاجت کی وجہ سے ہے جو اسے ایک قائم رکھنے والے اور مدبر کی طرف ہے، جس میں ہر ایک کی شرکت اس کے لیے ربوبیت کا اقرار ہے۔ اور یہی اس کی تخلیق اور فطرت سے تفاوت (کجی) کی نفی کا مفہوم ہے، اس چیز کے ذریعے جس میں وہ اسے پلٹتا ہے، ایسے احوال سے کہ اگر مخلوق ان میں سے ہر حال کے ادراک، نقل و حرکت کے طریقے اور ہر حال میں تبدیلی کی مقدار پر غور کرے تو یہ ان کے بس میں نہ ہو؛ تاکہ معلوم ہو کہ فطرت میں توحید کی گواہی موجود ہے۔ اور یہی اس بات کا مفہوم ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہے کہ آپ نے فرمایا: كل مولود يولد على الفطرة (ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے) یعنی: ایسی حالت پر کہ اگر عقلوں اور فکروں کو ان پر چھوڑ دیا جائے تو وہ توحید کی گواہی دیں۔ اور یہی بَلَى (ہاں) کے قول کا مفہوم ہے، نہ یہ کہ وہاں زبان کا کوئی قول ہے؛ بلکہ یہ حال کا نطق (بولنا) ہے؛ جیسا کہ حکیم نے کہا ہے: ہر خاموش رہنے والا بولنے والا ہے؛ کیونکہ اس کی خاموشی کسی اور کی تدبیر کی دلیل ہے، تو وہ واحد و عزیز (اللہ) کے بیان میں ناطق ہے، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔
اور الإشهاد (گواہ بنانے) کا یہ احتمال بھی ہے کہ انہیں اللہ کی بندگی پر اپنی ذاتوں پر گواہ بنایا گیا، اور یہ کہ وہی ان کا رب اور ان پر مالک ہے، اور بَلَى (ہاں) کہنا اس چیز کے ساتھ ہے جو غور و فکر کرنے پر لازم آتی ہے؛ تو گویا اس نے یہ فرمایا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس آیت میں اللہ کے بندوں کے افعال کو پیدا کرنے (خلقِ افعال) کے اثبات پر دلیل ہے، اور اللہ نے خبر دی ہے کہ اس نے اسے لیا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اگر یہ کہا جائے: سلف کی تاویل کس چیز پر محمول ہے؟
تو جواب دیا جائے گا: شاید انہوں نے اس میں کوئی ایسی خبر پائی ہو جس کے بارے میں انہوں نے گمان کیا کہ آیت اسی پر محمول ہے، تو انہوں نے اس کی تاویل اسی پر کر دی، پس جب ارادہ کیا جائے