تفسير سورة الأعراف، الآية 176
سورہ اعراف، آیت 176 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقيل: تركها؛ وكله واحد.
ثم يحتمل قوله: (فَانْسَلَخَ مِنْهَا) أي: كانوا قبلوها مرة، ثم ردوها من بعد القبول.
ويحتمل: أن لم يقبلوها ابتداء فخرجوا منها وكذبوها.
وقوله عز وجل: (فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ).
فيه دلالة أن اللَّه لا يتبع الشيطان أحد ولا يزيغه إلا بعد أن كان منه الاختيار للضلال والميل إليه؛ حيث قال: (فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ) إنما أتبعه الشيطان بعد ما كان منه الانسلاخ والنزع.
وقوله: (فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ) قيل: كان في علم اللَّه أن يكون في ذلك الوقت من الغاوين.
وقيل: كان من الغاوين، أي: صار من الغاوين إذا انسلخ منها وخرج، والغاوي: الضال.
وقوله عز وجل: (وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا … (176)
يحتمل قوله: (لَرَفَعْنَاهُ بِهَا): عصمناه حتى لا ينسلخ منها ولا يكذب بها، أي: لو شئنا لوفقناه لها حتى يعمل بها.
أو أن يقال: لو شئنا لعصمناه حتى لا يختار ما اختار، لكنه إذ علم منه أنه يختار ذلك ويميل إليه، شاء ألا يعصمه، ولا يوفقه، فكيفما كان فهو على المعتزلة؛ لأنه أخبر أنه لو شاء لرفعه بها، وكان له مشيئة الرفع، ثم أخبر أنه لم يرفع، ولو رفعه بها كان أصلح له في الدِّين؛ دل أنه قد يفعل به ما ليس هو بأصلح في الدِّين، وهم يقولون: إن، المشيئة - هاهنا - مشيئة القهر والقسر، لا مشيئة الاختيار، لكن ما ذكرنا أن الإيمان في حال الاضطرار والقهر لا يكون إيمانًا، فلا معنى لذلك، ولا يكون ذلك رفعًا؛ فيبطل قولهم.
وقوله عز وجل: (وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ):
هو ما ذكرنا؛ لما علم منه أنه يخلد إلى الأرض ويميل إليها، لم يعصمه ولم يرفعه.
والإخلاد إلى الأرض: قال الحسن: سكن إلى الأرض.
اور کہا گیا: اس نے اسے چھوڑ دیا؛ اور یہ سب ایک ہی مفہوم (کے حامل) ہیں۔
پھر اللہ تعالیٰ کے ارشاد فَانْسَلَخَ مِنْهَا (پھر وہ اس سے نکل گیا) میں یہ احتمال بھی ہے کہ: یعنی انہوں نے اسے ایک بار قبول کر لیا تھا، پھر قبول کرنے کے بعد اسے رد کر دیا۔
اور یہ احتمال بھی ہے کہ: انہوں نے اسے ابتداً قبول ہی نہیں کیا تھا، چنانچہ وہ اس سے نکل گئے اور اسے جھٹلا دیا۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد: فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (پھر شیطان اس کے پیچھے لگ گیا تو وہ گمراہوں میں سے ہو گیا)۔
اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی کو شیطان کے پیچھے نہیں لگاتا اور نہ ہی اسے گمراہ کرتا ہے سوائے اس کے کہ اس شخص کی جانب سے گمراہی کا انتخاب اور اس کی طرف میلان واقع ہو چکا ہو؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (پھر وہ اس سے نکل گیا تو شیطان اس کے پیچھے لگ گیا اور وہ گمراہوں میں سے ہو گیا)۔ شیطان اس کے پیچھے تبھی لگا جب اس کی جانب سے (آیات سے) نکلنا اور الگ ہونا واقع ہو چکا تھا۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (تو وہ گمراہوں میں سے ہو گیا)؛ کہا گیا: اللہ کے علم میں یہ بات تھی کہ وہ اس وقت گمراہوں میں سے ہوگا۔
اور کہا گیا: كَانَ مِنَ الْغَاوِينَ کا مطلب ہے: وہ گمراہوں میں سے ہو گیا، یعنی جب وہ اس سے نکل گیا اور باہر آ گیا تو وہ گمراہوں میں سے ہو گیا، اور 'الغاوی' کا مطلب ہے: گمراہ۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا (اور اگر ہم چاہتے تو اس کے ذریعے اسے بلند کر دیتے...)۔
اللہ تعالیٰ کے ارشاد لَرَفَعْنَاهُ بِهَا (ہم اسے اس کے ذریعے بلند کر دیتے) میں یہ احتمال ہے کہ: ہم اسے محفوظ رکھتے یہاں تک کہ وہ اس سے نہ نکلتا اور نہ ہی اسے جھٹلاتا، یعنی: اگر ہم چاہتے تو اسے اس (آیات) کی توفیق دیتے تاکہ وہ اس پر عمل کرتا۔
یا یہ کہا جائے: اگر ہم چاہتے تو اسے محفوظ رکھتے یہاں تک کہ وہ اس چیز کا انتخاب نہ کرتا جو اس نے کی، لیکن چونکہ اللہ نے اس سے یہ جان لیا تھا کہ وہ اس چیز کا انتخاب کرے گا اور اس کی طرف مائل ہوگا، تو اللہ نے چاہا کہ اسے محفوظ نہ رکھے اور نہ ہی اسے توفیق دے۔ پس معاملہ جیسا بھی ہو، یہ معتزلہ کے خلاف (دلیل) ہے؛ کیونکہ اللہ نے خبر دی کہ اگر وہ چاہتا تو اسے اس کے ذریعے بلند کر دیتا، اور اللہ کے پاس بلند کرنے کی مشیت (ارادہ) موجود تھی، پھر اللہ نے خبر دی کہ اس نے بلند نہیں کیا، حالانکہ اگر وہ اسے اس کے ذریعے بلند کر دیتا تو یہ اس کے دین کے حق میں زیادہ بہتر (اصلح) ہوتا؛ اس سے یہ ثابت ہوا کہ اللہ تعالیٰ اس بندے کے ساتھ وہ کام بھی کر سکتا ہے جو دین کے حق میں زیادہ بہتر نہیں ہوتا۔ اور معتزلہ کہتے ہیں کہ: یہاں 'مشیت' سے مراد جبر اور زبردستی کی مشیت ہے، نہ کہ اختیار کی مشیت۔ لیکن ہم جو ذکر کر چکے ہیں کہ اضطرار اور جبر کی حالت میں ایمان، ایمان نہیں ہوتا، تو اس (معتزلہ کے موقف) کا کوئی مطلب نہیں، اور نہ ہی وہ (جبر) بلندی (رفع) ہو سکتی ہے؛ چنانچہ ان کا قول باطل ہو گیا۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ (لیکن وہ زمین کی طرف جھک گیا):
اس سے مراد وہی ہے جو ہم ذکر کر چکے ہیں؛ چونکہ اللہ نے اس سے یہ جان لیا تھا کہ وہ زمین کی طرف جھکے گا اور اس کی طرف مائل ہوگا، اس لیے اللہ نے اسے محفوظ نہیں رکھا اور نہ ہی اسے بلند کیا۔
اور زمین کی طرف 'اخْلاد' (جھکاؤ) کا مطلب: امام حسن بصری نے فرمایا: وہ زمین کی طرف سکون اختیار کر گیا۔