تفسير سورة هود، الآية 118

مصلح ہوں۔ اللہ تعالیٰ بستیوں کو تب ہی ہلاک کرتا ہے جب ان کے سب لوگ مفسد ہوں، یا ان کے اکثر لوگ مفسد ہوں۔ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ دار (بستی/علاقے) کا حکم اس کے غالب لوگوں کے اعتبار سے ہوتا ہے: اگر اس کے اکثر لوگ اہل اسلام ہوں تو حکم اسلام کا حکم ہے، اور اگر اس کے عام لوگ اہل حرب اور کافر ہوں تو حکم ان کا ہے، اور جب اکثر لوگ مصلح ہوں تو ان سب کو کافر اور فاسد نہیں کہا جائے گا۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اس نے قومِ لوط کے بارے میں فرمایا: إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ (ہم اس بستی والوں پر آسمان سے عذاب نازل کرنے والے ہیں)۔ اس نے بستی والوں کو بستی (والے) کہا، حالانکہ اس میں لوط اور ان کے گھر والے مصلحین موجود تھے، مگر اس نے لوط اور ان کے گھر والوں کو ان (بستی والوں) میں شمار نہیں کیا۔

اور اس کا ارشاد: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ یعنی: وہ ان کی ہلاکت میں ظالم نہیں ہوتا۔

پھر اس کی توجیہ دو طریقوں پر کی جاتی ہے:

اول یہ کہ: مخلوق اسی کی ہے، لہٰذا ان کی ہلاکت میں وہ ظالم نہیں ہے؛ کیونکہ اس نے اپنے ہی ملک کو ہلاک کیا ہے۔

اور دوسری (توجیہ) یہ کہ: وہ انہیں صرف اس ظلم کی وجہ سے ہلاک کرتا ہے جو ان کی طرف سے ہوا؛ جیسے اس کا ارشاد: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ... آیت، یعنی: وہ انہیں صرف اس چیز کی وجہ سے ہلاک کرتا ہے جو انہوں نے کمائی، تو انہوں نے اپنی کمائی کے ذریعے اپنی جانوں پر ظلم کیا، اور یہ اس کے اس ارشاد کی طرح ہے: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (اور ہم نے ان پر ظلم نہیں کیا لیکن وہ خود اپنی جانوں پر ظلم کرتے تھے)۔

اور اس کا ارشاد: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝١١٨ معتزلہ نے کہا: یہ مشیت (چاہت) قہر اور جبر کی مشیت ہے، اور یہ ایسی چیز ہے جو آزمائش (امتحان) کو ختم کر دیتی ہے، اور اس کے ہوتے ہوئے ثواب اور سزا کا تصور ختم ہو جاتا ہے، اور اسی طرح اس کے اس ارشاد میں بھی (یہی کہا): وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا۔

جبکہ ہمارے نزدیک اگر وہ چاہتا تو انہیں ایک امت بنا دیتا، ایسی مشیت کے ساتھ جس سے آزمائش ختم نہ ہوتی، اور اس پر دلالت کرنے والی کئی باتیں ہیں:

پہلی یہ کہ: اللہ تعالیٰ نے ہمیں اس ایمان اور دین سے متعارف کرایا ہے جس کے ذریعے اجتماع (اتفاق) واقع ہوتا ہے، یا جس میں اختلاف پایا جاتا ہے، اس عقل کے ذریعے جو اس نے ہم میں رکھی ہے، جس سے ہم اشیاء کی حقیقتوں اور ان کی جزا و سزا، اور امور کے حسن و قبح کو پہچانتے ہیں، سمع (وحی) کی مدد سے یا اس چیز میں غور و فکر سے جو دونوں امور (حسن و قبح) کو محسوس کرتی ہے کہ وہ اختیار کے بغیر نہیں ہو سکتا، اور اس سبب تک نہیں پہنچا جا سکتا جس کے ذریعے دینداری کی جاتی ہے سوائے استدلال یا تعلیم کے؛ کیونکہ وہ اطاعت اور تصدیق ہے، اور یہ اس شخص سے ہوتا ہے جو محسوس نہیں کرتا، اور اس کا طریقہ اجتہاد ہے، اور ہر وہ چیز جس کی ضد ہو وہ جبر ہے، تو یہ محال ہے کہ کائنات اس طرح ہو جائے اگر وہ چاہتا، اس انداز پر جسے ہم سمع اور عقل سے جان چکے ہیں کہ وہ نہیں ہو سکتا، تو حقیقت میں یہ ایسا ہوگا جیسے اس نے کہا ہو کہ اگر وہ چاہے کہ وہ نہ ہو تو وہ نہ ہو، اس کے علاوہ کہ یہ دعویٰ ان کے قول پر کون قبول کرے گا، حالانکہ جب سے مخلوق ہے وہ اس کے درمیان ہے کہ وہ اس میں سے تھا جسے وہ مخلوق کے افعال میں سے ثابت کرنا چاہتا تھا تو وہ نہ ہوا اور نہ