تفسير سورة هود، الآية 119

یا یہ کہا جائے کہ اس کے فعل میں اللہ کے نزدیک تو معاملہ ایسا ہی ہے اگرچہ وہ (بندہ) اس سے جاہل ہو، یا پھر یہ فعل میں حماقت اور عبث (بے مقصد ہونے) کو لازم کرتا ہے؛ کیونکہ وہ اپنے فعل سے اس چیز کا ارادہ کرتا ہے جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ نہیں ہوگی، یا وہ اس چیز کا ارادہ کرتا ہے جس کے بارے میں اسے یقین ہے کہ وہ اس تک نہیں پہنچے گی۔ اور جب ایسا ہے، تو اللہ تعالیٰ کا (بندے کو) ایمان لانے کے لیے قدرت دینا، یا اسے عبادت کے لیے پیدا کرنا، اور یہ ارادہ کرنا کہ وہ ایسا کرے گا، اور اس فعل کا انتخاب کرنا، یہ ان دونوں صورتوں میں سے ایک کو لازم کرتا ہے (یعنی یا تو جہالت یا عبث)، اللہ تعالیٰ ان دونوں سے پاک اور بلند ہے۔ اور یہ ثابت ہو چکا ہے کہ اللہ تعالیٰ عواقب (نتائج) کا جاننے والا ہے، عبث سے بلند و بالا ہے، تو یہ ثابت ہوا کہ اس نے جس کو پیدا کیا، اور جو کچھ عطا کیا، وہ اس لیے کیا کیونکہ وہ جانتا تھا کہ یہ (واقع) ہوگا۔ اور وہ جانتا ہے کہ کیا ہونے والا ہے۔ اور اسی تقدیر پر اس معاملے کا محمل نکلتا ہے جو اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں ہے: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ. . . (آیت)، اور اس کے اس فرمان میں: وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ (آیت)۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (وہ ہمیشہ اختلاف کرتے رہیں گے)، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے انہیں اس چیز کے لیے پیدا کیا جس کے بارے میں وہ جانتا تھا کہ وہ اس کی طرف پلٹیں گے، خواہ وہ اختلاف ہو یا اتفاق، یا عداوت ہو یا ولایت۔ وہ اس کے سوا کچھ نہیں چاہتا جو اس نے جانا ہے، اور وہ اس کے سوا کچھ نہیں جانتا جو ہونے والا ہے، اس ذات کی طرف سے جو جانتی ہے کہ کیا ہونے والا ہے، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔

معتزلہ نے کہا: اللہ کا فرمان: وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ۝١١٨ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ (119)، یعنی: اس نے انہیں رحمت کے لیے پیدا کیا۔ تو ہمارے اصحاب میں سے بعض متکلمین نے کہا: رحمت کا لفظ تانیث (مؤنث) کے ساتھ ذکر کیا جاتا ہے، جبکہ یہاں اسے تذکیر (مذکر) کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا: وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ (اور اسی کے لیے انہیں پیدا کیا)، اور یہ نہیں کہا: "ولتلك خلقهم" (اور اس (رحمت) کے لیے انہیں پیدا کیا)، یہ اس بات کی دلیل ہے کہ معاملہ ویسا نہیں ہے جیسا وہ کہتے ہیں۔

اور کچھ کہنے والوں نے کہا: اس نے انہیں اختلاف کے لیے پیدا کیا، سوائے اس کے جس پر تیرے رب نے رحم کیا۔

اور بعض نے کہا: یہ اللہ کے اس فرمان کا ربط ہے: وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ (اور تمہارا پروردگار ایسا نہیں ہے کہ بستیوں کو جب کہ وہاں کے باشندے نیکوکار ہوں ازراہِ ظلم تباہ کردے)، یعنی: اس نے انہیں اس لیے پیدا کیا تاکہ وہ بستیوں کو ظلم سے ہلاک نہ کرے جبکہ ان کے رہنے والے اصلاح کرنے والے ہوں۔

اور ہمارے نزدیک بات وہی ہے جو ہم نے ذکر کی کہ اس نے انہیں اس چیز کے لیے پیدا کیا جس کے بارے میں وہ جانتا تھا کہ وہ ان سے صادر ہوگی، اور یہ کہ وہ اس کی طرف پلٹیں گے، خواہ وہ اختلاف ہو یا اتفاق، یا عداوت ہو یا ولایت۔ وہ انہیں اس کے سوا کسی اور چیز کے لیے پیدا نہیں کرتا جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ ان سے صادر ہوگی، اور وہ اس کے سوا کسی اور چیز کا ارادہ بھی نہیں کرتا جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ اس کی طرف پلٹیں گے، اور وہ اس کے سوا کچھ نہیں جانتا جو ان سے ہونے والا ہے، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔

اور اللہ کے فرمان: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً (اور اگر تیرا رب چاہتا تو لوگوں کو ایک امت بنا دیتا) کے بارے میں معتزلہ کی تاویل یہ ہے کہ اس سے مراد جبر اور قہر کی مشیت ہے۔ تو یہ (تاویل) بعید ہے؛ کیونکہ قہر اور اضطرار کی حالت میں ایمان نہیں ہوتا؛ کیونکہ جسے ایمان لانے پر مجبور اور مضطر کیا جائے یہاں تک کہ وہ ایمان لے آئے، تو اس کا ایمان، ایمان نہیں ہوتا۔ ایمان تو تب ایمان ہوتا ہے جب وہ اختیار کی حالت میں ہو، جب وہ مختار ہو کر اور اس میں آزمایا جا کر ایمان لائے، تو اس وقت اس کا ایمان، ایمان ہوتا ہے۔ (یہ) اس بات کی دلیل ہے کہ ان کی تاویل فاسد ہے۔