تفسير سورة يونس، الآية 19

کے لیے اپنے پاس شفاعت کرنے والے بنائے۔ کیونکہ شفاعت کرنے والا وہی ہوتا ہے جس کا شفاعت کروانے والے کے نزدیک کوئی مقام اور قدر و منزلت ہو، اور یہ منزلت بندوں کو اس عبادت کے ذریعے حاصل ہوتی ہے جس کا اللہ نے انہیں مکلف بنایا ہے، چنانچہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق عبادت بجا لاتے ہیں۔ رہا وہ (مخلوق) جو عبادت کا متحمل ہی نہیں، تو وہ اس مذکورہ منزلت سے دور ہے۔ یعنی اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس بات سے پاک ہے کہ وہ ان مذکورہ ہستیوں کے لیے شفاعت کا حق قرار دے، نہ کہ انبیاء اور رسولوں کے لیے، حالانکہ انہوں نے (انبیاء نے) خود خبر دی ہے کہ وہ (معبودانِ باطلہ) نہ کسی نقصان کے مالک ہیں اور نہ نفع کے، اور شفاعت میں یہی (نفع و نقصان کا اختیار) پایا جاتا ہے۔

اور دوسرا (احتمال) یہ ہے کہ: وہ (اللہ) اس سے پاک ہے کہ انہوں نے عبادت میں کسی کو شریک ٹھہرایا، پس اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس سے پاک ہے کہ اس کے ساتھ کوئی معبود ہو یا وہ کسی کو اپنے غیر کی عبادت کی اجازت دے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا ارشادِ گرامی: وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (اور (سب) لوگ (پہلے) ایک ہی اُمت (یعنی ایک ہی ملت پر) تھے۔ پھر جدا جدا ہوگئے۔ اور اگر ایک بات جو تمہارے پروردگار کی طرف سے پہلے ہوچکی ہے نہ ہوتی تو جن باتوں میں وہ اختلاف کرتے ہیں ان میں فیصلہ کر دیا جاتا)، اس (آیت) کے مفہوم میں اختلاف کیا گیا ہے:

بعض مفسرین نے کہا ہے: اس کا ارشاد وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً یعنی: اہل مکہ سب کے سب مشرک اور بتوں اور مورتیوں کے پجاری تھے، ان میں نہ یہودیت تھی، نہ نصرانیت اور نہ ہی مذاہب کا کوئی اختلاف تھا۔ پھر جب محمد صلی اللہ علیہ وسلم مبعوث ہوئے تو انہوں نے اختلاف کیا: ان میں سے کچھ وہ تھے جنہوں نے آپ پر ایمان لایا، آپ کی تصدیق کی اور اپنے دین کو اللہ کے لیے خالص کر لیا، اور کچھ وہ تھے جنہوں نے آپ کو رسول اللہ جان لینے کے بعد بھی عناد اور تکبر کا مظاہرہ کرتے ہوئے آپ کی تکذیب کی، اور کچھ وہ تھے جنہوں نے آپ کے بارے میں شک کیا، اور کچھ وہ تھے جنہوں نے آپ کے معاملے میں نہ تو کبھی غور کیا اور نہ ہی فکر کی؛ پس وہ چار گروہ بن گئے۔

اور بعض نے کہا ہے: اس کا ارشاد وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً سے مراد فطرت ہے، یعنی: وہ سب کے سب فطرت پر تھے، اور ہر شخص کی فطرت میں اللہ تعالیٰ کی وحدانیت اور الوہیت کی گواہی موجود ہے؛ جیسا کہ اس کا ارشاد ہے: وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا (اور اسی کے لیے سر تسلیم خم کیا ہے اس نے جو آسمانوں اور زمین میں ہے، خوشی سے یا ناخوشی سے)، اور اس کا ارشاد: فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا (اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے)، یعنی ہر ایک کی تخلیق میں اللہ کے لیے وحدانیت اور الوہیت کی گواہی موجود ہے، پھر انہوں نے اختلاف کیا: تو ان میں سے کچھ وہ تھے جو اس فطرت پر قائم رہے، اور کچھ وہ تھے جنہوں نے تکذیب کی اور کفر کو اختیار کیا، اور یہی وہ بات ہے جو روایت کی گئی ہے: "كل مولود يولد على الفطرة إلا أن أبويه يهودانه وينصرانه" (ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، سوائے اس کے کہ اس کے والدین اسے یہودی یا نصرانی بنا دیتے ہیں)۔

(اس حدیث میں) خبر دی گئی ہے کہ اگر انہیں (اسی حال پر) چھوڑ دیا جاتا تو وہ فطرت پر ہی رہتے، لیکن اس کے والدین اسے اس فطرت پر قائم رہنے سے روک دیتے ہیں۔

اور کہا گیا ہے: وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً یعنی: تمام مخلوقات مجموعی طور پر امتیں تھیں؛ جیسا کہ اس کا ارشاد ہے: وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ (اور زمین میں چلنے والا کوئی جانور اور نہ ہی اپنے دونوں پروں سے اڑنے والا کوئی پرندہ، مگر وہ تم جیسی امتیں ہیں)، گویا وہ اس امت کو ملامت کر رہا ہے اور فرما رہا ہے: بے شک (دیگر) امتیں اپنے جوہروں اور جنسوں کے اختلاف کے باوجود اللہ کے سامنے خاضع اور اس کے لیے مخلص تھیں،