تفسير سورة يوسف، الآية 33
سورہ یوسف، آیت 33 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
بقولهن: (امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ نَفْسِهِ)، أي: إنكن لمتنني فيه أني أراوده عن نفسه، وأنتن قطعتن أيديكن إذ رأيتنه، وأنكرتن أن يكون هذا بشرًا؛ فذلك أعظم.
وقوله عز وجل: (وَلَقَدْ رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ).
أي: دعوته إلى نفسي فاستعصم؛ قيل: امتنع؛ كقوله: (لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ) أي: لا مانع، ويشبه قوله: استعصم باللَّه أو بدينه أو نبوته أو بعقله، هذا يدّل على أنه لم يكن منه ما قال أهل التأويل من حَلّ السراويل ونحوه؛ حيث قالت: (فَاسْتَعْصَمَ).
وقوله عز وجل: (وَلَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ).
قالت ذلك امرأة العزيز.
(لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ).
يشبه أن يكون قولها: ليسجنن وليكونن في السجن من الصاغرين، أو ليسجنن وليكونن من المذَلّين الصاغرين: هو: الذليل لأنه قال لامرأته: (أَكْرِمِي مَثْوَاهُ)، فكان مكرمًا عندها معظمًا؛ فلما أبي ما راودته فقالت: (لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ) أي: من الذليلين.
وقوله عز وجل: (قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ (33)
فيه دلالة أنه قد كان منهن من المراودة والدعاء ما كان من امرأة العزيز من المراودة والدعاء إلى نفسها؛ حيث قال: (السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ)؛ ألا ترى أنه قال في موضع آخر: (مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ)، وكذلك قالت امرأة العزيز: (فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ) أي: كنتن لمتنني فيه أني راودته عن نفسه؛ وأنتن قد راودتنّه عن نفسه.
وقول يوسف: (رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ).
أي: ذلك الذل والصغار أَحَبُّ إِلَيَّ، أي: آثَر عندي وأخير في الدِّين مما يدعونني إليه؛ وإن كان ما يدعونه إليه تهواه نفسه وتميل إليه وتحبه؛ فأخبر أن السجن أحبّ إليه، أي: آثر وأخير في الدِّين، إذ النفس تكره السجن وتنفر عنه، ألا ترى أنه قال: (وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ)؟! فهذا يدل على أن ما قال: (السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا
ان کے اس قول کے جواب میں کہ: امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ نَفْسِهِ، یعنی: تم نے مجھے اس معاملے میں ملامت کی تھی کہ میں اسے اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش کر رہی ہوں، حالانکہ تم نے خود اپنے ہاتھ کاٹ لیے تھے جب تم نے اسے دیکھا تھا، اور تم نے اس بات کا انکار کیا تھا کہ یہ کوئی بشر ہے؛ تو یہ (تمہارا فعل) اس سے کہیں بڑھ کر ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَقَدْ رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ۔
یعنی: میں نے اسے اپنی طرف بلایا تو اس نے استعصم (یعنی خود کو بچایا)؛ کہا گیا ہے: اس کا مطلب ہے اس نے انکار کیا؛ جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ، یعنی: کوئی روکنے والا نہیں۔ اور اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اس نے اللہ کے ساتھ، یا اپنے دین، یا اپنی نبوت، یا اپنی عقل کے ذریعے خود کو بچایا۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان سے وہ حرکت سرزد نہیں ہوئی جو بعض اہل تاویل نے بیان کی ہے، جیسے کہ پاجامہ کھولنا وغیرہ؛ کیونکہ (خود قرآن میں) کہا گیا ہے: فَاسْتَعْصَمَ۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ۔
یہ بات عزیز کی بیوی نے کہی۔
لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ۔
بظاہر اس کے قول ليسجنن وليكونن کا مطلب یہ ہے کہ وہ قید خانے میں ذلیل و خوار لوگوں میں سے ہو جائے گا، یا یہ کہ اسے قید کیا جائے گا اور وہ ذلیل و خوار ہونے والوں میں سے ہو جائے گا۔ "صاغر" کا مطلب ہے: ذلیل۔ کیونکہ اس (عزیز) نے اپنی بیوی سے کہا تھا: أَكْرِمِي مَثْوَاهُ، چنانچہ وہ اس کے ہاں مکرم اور معظم تھا؛ پھر جب اس نے اس کی بات ماننے سے انکار کیا جس کی وہ دعوت دے رہی تھی، تو اس نے کہا: لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ، یعنی: ذلیل ہونے والوں میں سے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ (33)۔
اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ ان عورتوں کی طرف سے بھی وہی ترغیب اور دعوت تھی جو عزیز کی بیوی کی طرف سے اپنی طرف مائل کرنے کے لیے تھی؛ کیونکہ انہوں نے کہا: السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ انہوں نے ایک اور مقام پر فرمایا: مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ، اور اسی طرح عزیز کی بیوی نے کہا: فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ، یعنی: تم نے مجھے اس معاملے میں ملامت کی تھی کہ میں نے اسے اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش کی، حالانکہ تم خود اسے اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش کر چکی تھیں۔
اور یوسف علیہ السلام کا یہ قول: رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ۔
یعنی: وہ ذلت اور رسوائی میرے نزدیک اس چیز سے زیادہ پسندیدہ ہے جس کی یہ مجھے دعوت دے رہی ہیں، یعنی: میرے نزدیک دین کے معاملے میں وہ زیادہ ترجیح کے لائق اور بہتر ہے، اگرچہ جس چیز کی وہ دعوت دے رہی ہیں، نفس اس کی خواہش کرتا ہے، اس کی طرف مائل ہوتا ہے اور اسے پسند کرتا ہے۔ تو انہوں نے خبر دی کہ قید خانہ ان کے نزدیک زیادہ پسندیدہ ہے، یعنی: دین کے معاملے میں زیادہ ترجیح کے لائق اور بہتر ہے، کیونکہ نفس قید خانے کو ناپسند کرتا ہے اور اس سے نفرت کرتا ہے۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ انہوں نے فرمایا: وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ؟! تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کا یہ کہنا: السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا