تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تتمة تفسير سورة يوسف، الآية 43

سورہ یوسف، آیت 43 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 6 · الصفحة 246

ص 246سورة يوسفالمتن العربي

وقوله عز وجل: (إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ).

أما البقرات: هي السنون، والسمان: هي المخصبات الواسعات.

(يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ).

العجاف: هي المجدبات.

(وَسَبْعَ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ).

السنبلات: سنبلات، وخضر: عبارة عما يحصد.

(وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ).

عبارة عما لا يحصد أي: لا يكون فيه ما يحصد.

فيه دلالة أن في الرؤيا ما يكون مصرحًا مشارًا إليه يعلم بالبديهة، ومنها ما يكون كناية مبهمًا غير مفسر؛ لا يعلم إلا بالنظر فيها والتفكر والتأمل؛ لأنه قال: (أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ)، وسبع: هو سبع لا غير، وبقرات: هن كناية عن السنين، وسمان: كناية عن الخصب والسعة، يأكلهن على حقيقة الأكل لا غير.

وكذلك (سَبْعٌ عِجَافٌ) السبع: هو سبع، والعجاف: كناية عن الشدة والجدب، وسبع سنبلات: هن عَين السنبلات، وخضر: هن كناية عما يحصد، ويابسات: كناية عما لا يكون فيه ما يحصد.

ففيه: أن من الخطاب ما لا يكون مصرحًا مبينًا مشارًا إليه؛ يفهم المراد منه بالبديهة وقت قرع الخطاب السمع، ومنه ما يكون مبهمًا غير مفسر؛ فهو على وجهين:

منه ما يفهم بالنظر فيه والتفكر.

والثاني: لا يفهم بالبديهة ولا بالنظر فيه والتفكر، إلا ببيان يقرن به سوى ذلك، على هذا تخرج المخاطبات فيما بين اللَّه وبين الخلق واللَّه أعلم.

وقوله عز وجل: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ).

خاطب الأشراف من قومه والعلماء بقوله: (يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ) على ما ذكرنا فيما تقدم أن الملأ: هو اسم للأشراف منهم والرؤساء، وهكذا العادة في الملوك؛ أنهم إذا خاطبوا إنما يخاطبون أعقلهمِ وأعظمهم منزلة عندهم وأكرم مثواهم.

دلّ قوله: (أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ) أنه إنما رأى ذلك في المنام والله أعلم.

وقوله: (أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ. . .) الآية.

ص 246سورة يوسفاردو ترجمہ

اور اللہ عزوجل کا یہ ارشاد: إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ (بے شک میں دیکھتا ہوں سات موٹی گائیں)۔

بہرحال گائیں: تو وہ سال ہیں، اور موٹی (گائیں): وہ سال ہیں جن میں فراوانی اور کشادگی ہو۔

يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ (جنہیں سات دبلی گائیں کھا رہی ہیں)۔

"عجاف" (دبلی گائیں): وہ قحط زدہ سال ہیں۔

وَسَبْعَ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ (اور سات ہری بالیاں)۔

"سنبلات": تو وہ بالیاں ہی ہیں، اور "خضر" (ہری): یہ اس چیز سے عبارت ہے جسے کاٹا جاتا ہے۔

وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ (اور دوسری سوکھی بالیاں)۔

یہ اس چیز سے عبارت ہے جسے کاٹا نہیں جاتا، یعنی: اس میں ایسی کوئی چیز نہیں ہوتی جسے کاٹا جا سکے۔

اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ خوابوں میں کچھ تو ایسے ہوتے ہیں جو صریح اور اشارہ شدہ ہوتے ہیں جنہیں بدیہی طور پر سمجھ لیا جاتا ہے، اور کچھ ایسے ہوتے ہیں جو کنایہ اور مبہم ہوتے ہیں جن کی وضاحت نہیں ہوتی؛ انہیں تب تک نہیں جانا جا سکتا جب تک ان میں غور و فکر اور تامل نہ کیا جائے؛ کیونکہ اس نے کہا: أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ، تو "سبع" (سات): وہ سات ہی ہے، اس کے سوا کچھ نہیں، اور "بقرات" (گائیں): وہ سالوں کے لیے کنایہ ہیں، اور "سمان" (موٹی): وہ فراوانی اور کشادگی کے لیے کنایہ ہیں، اور "یأکلہن" (انہیں کھا رہی ہیں): یہ کھانے کی حقیقت پر محمول ہے، اس کے سوا کچھ نہیں۔

اور اسی طرح سَبْعٌ عِجَافٌ میں "السبع" (سات): وہ سات ہی ہے، اور "العجاف" (دبلی): یہ سختی اور قحط کے لیے کنایہ ہے، اور "سبع سنبلات" (سات بالیاں): وہ عین بالیاں ہی ہیں، اور "خضر" (ہری): وہ اس چیز کے لیے کنایہ ہے جسے کاٹا جاتا ہے، اور "یابسات" (سوکھی): یہ اس چیز کے لیے کنایہ ہے جس میں کاٹنے والی کوئی چیز نہیں ہوتی۔

پس اس میں یہ (نکتہ) ہے کہ کلام میں سے کچھ تو ایسا ہوتا ہے جو صریح، واضح اور اشارہ شدہ نہیں ہوتا؛ جس کا مراد کلام کے کانوں میں پڑتے ہی بدیہی طور پر سمجھ میں آ جاتا ہے، اور کچھ ایسا ہوتا ہے جو مبہم اور غیر مفسر ہوتا ہے؛ تو وہ دو طرح کا ہوتا ہے:

ایک وہ جسے اس میں غور و فکر کرنے سے سمجھا جاتا ہے۔

اور دوسرا: جسے نہ بدیہی طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور نہ ہی اس میں غور و فکر کرنے سے، سوائے اس بیان کے جو اس کے ساتھ ملایا جائے، اسی اصول پر اللہ اور مخلوق کے مابین ہونے والے خطابات کو محمول کیا جاتا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا یہ ارشاد: يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (اے درباریو! میرے خواب کے بارے میں مجھے فتویٰ دو اگر تم خواب کی تعبیر جانتے ہو)۔

اس نے اپنی قوم کے اشراف اور علماء کو اپنے اس قول يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ (اے درباریو) سے مخاطب کیا، جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں کہ "الملا": ان میں سے اشراف اور سرداروں کا نام ہے، اور بادشاہوں میں یہی دستور ہے؛ کہ جب وہ خطاب کرتے ہیں تو صرف اپنے سب سے عقلمند، اپنے نزدیک سب سے بلند مرتبہ اور سب سے معزز لوگوں کو ہی مخاطب کرتے ہیں۔

اس کے اس قول أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (میرے خواب کے بارے میں مجھے فتویٰ دو اگر تم خواب کی تعبیر جانتے ہو) نے اس بات پر دلالت کی کہ اس نے یہ سب خواب میں دیکھا تھا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا یہ قول: أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ... (میرے خواب کے بارے میں مجھے فتویٰ دو...) آیت تک۔