تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة يوسف، الآيات 53–55

سورہ یوسف، آیات 53–55 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 6 · الصفحة 254

ص 254سورة يوسفالمتن العربي

ومعنى قوله: (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ ‌‌(53)

أي: عصم ربي. واللَّه أعلم.

إنه لما قال ذلك؛ (لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ)؛ لما عصمنى اللَّه عن ذلك، ولو لم يكن عصمنى لكنت أخونه (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي) أي: ما عصم ربي؛ لأن النفس جبلت وطبعت على الميل إلى الشهوات واللذات، والهوى فيها والرغبة والتوقي عن المكروهات والشدائد؛ ألا ترى أنه قال: (فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (38) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى (39) وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى (41). أثبت للنفس الهوى وإيثار الحياة الدنيا وشهواتها، هذا يدل أن قوله: (رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ) هو محبة الاختيار والإيثار في الدِّين لا ما تختار النفس وتؤثر، النفس أبدًا تختار وتؤثر ما هو ألذ وأشهى، وتنفر عن الشدائد والمكروهات، على هذا طبعت وجبلت.

وقوله عز وجل: (وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ) أي: لا يجعل، فعل الكيد والخيانة هدى ورشدًا، إنما يجعل فعل الكيد والخيانة ضلالا وغواية.

وقوله عز وجل: (وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ ‌‌(54) أي: أجعله لنفسي خالصًا لحوائجي وأن يكون قوله: (أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي):

أصدر لرأيه وأطيع أمره، في هذا يقع استخلاصه إياه؛ ولذلك قال: (مَكَّنَّا لِيوُسُفَ. . .) الآية لا أن يجعله لحاجة نفسه خالصًا دون الناس لا يشرك غيره فيه؛ دليله ما ذكر في حرف حَفْصَة (إنك اليوم لدينا مطاع أمين).

وقوله عز وجل: (فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ).

ولم يذكر فيه أنه أتى به، ولكن قال: فلما كلمه؛ فهذا يدل أنه قد أتى به وإن لم يذكر أنه أتى به؛ حيث قال: (فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ) قيل: المكين: الوجيه، وقيل: المكين: الأمين المرضي عندنا والأمين على ما استأمناك.

وقوله عز وجل: (قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ ‌‌(55)

سأل هذا لما علم أنه ليس في وسعهم القيام بإصلاح ذلك الطعام، وعلم أنه لو ولي غيره الخزائن لم يعرف إنزال الناس منازلهم؛ في تقديم من يجب تقديمه، والقيام بحاجة الأحق من غيره. وعلم أنه إليه يرجع، ويقع حوائج أكثر الناس، وبه قوام أبدانهم؛ فسأله

ص 254سورة يوسفاردو ترجمہ

اور اللہ تعالیٰ کے اس قول کا مفہوم: وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ ۝٥٣

یعنی: میرے رب نے مجھے محفوظ رکھا۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

یعنی جب انہوں نے یہ کہا: لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ تو اس کا مطلب یہ تھا کہ جب اللہ نے مجھے اس (خیانت) سے محفوظ رکھا، اور اگر اللہ مجھے محفوظ نہ رکھتا تو میں ضرور خیانت کر بیٹھتا۔ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي کا مطلب ہے: سوائے اس کے جس پر میرے رب نے رحم فرمایا (یعنی جسے میرے رب نے محفوظ رکھا)؛ کیونکہ نفس کو شہوات اور لذتوں کی طرف مائل ہونے، اس میں خواہشات و رغبت رکھنے، اور ناپسندیدہ چیزوں اور سختیوں سے بچنے کی فطرت پر پیدا کیا گیا ہے۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: فَأَمَّا مَنْ طَغَى ۝٣٧ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝٣٨ فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى ۝٣٩ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝٤٠ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ۝٤١۔ اللہ نے نفس کے لیے خواہش، دنیاوی زندگی کو ترجیح دینے اور اس کی شہوات کو ثابت کیا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کا یہ قول: رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ، دین میں اختیار اور ترجیح کی محبت تھی، نہ کہ وہ چیز جسے نفس خود منتخب کرتا اور ترجیح دیتا ہے۔ نفس ہمیشہ اسی چیز کو منتخب کرتا اور ترجیح دیتا ہے جو زیادہ لذیذ اور پرکشش ہو، اور سختیوں اور ناپسندیدہ چیزوں سے نفرت کرتا ہے، اسی فطرت پر اسے پیدا کیا گیا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ یعنی: اللہ تعالیٰ مکر اور خیانت کے فعل کو ہدایت اور رہنمائی نہیں بناتا، بلکہ وہ مکر اور خیانت کے فعل کو گمراہی اور بھٹکاؤ ہی بناتا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ ۝٥٤ یعنی: میں اسے اپنی ذات کے لیے خاص کر لوں گا تاکہ وہ میری ضروریات کے کام آئے، اور اس کا یہ قول: أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي کا مطلب یہ ہے:

میں اس کی رائے کو مقدم رکھوں گا اور اس کے حکم کی اطاعت کروں گا، اسی میں اس کا اسے اپنے لیے خاص کرنا پایا جاتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: مَكَّنَّا لِيوُسُفَ. . . (آیت)۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ اسے لوگوں سے ہٹ کر صرف اپنی ذات کی ضرورت کے لیے خاص کر لے کہ اس میں کسی اور کو شریک نہ کرے؛ اس کی دلیل وہ ہے جو حفصہ (رضی اللہ عنہا) کی قرأت میں مذکور ہے: إنك اليوم لدينا مطاع أمين (بے شک آج تم ہمارے ہاں مطاع اور امین ہو)۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ۔

اور اس میں یہ ذکر نہیں کیا کہ وہ اسے لے آئے، لیکن فرمایا: فَلَمَّا كَلَّمَهُ (پھر جب اس نے اس سے بات کی)؛ تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ وہ اسے لے آئے تھے اگرچہ یہ ذکر نہیں کیا کہ وہ اسے لے آئے؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا: فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ۔ کہا گیا ہے: مکین کا مطلب ہے: باوجاہت (عزت والا)، اور کہا گیا ہے: مکین کا مطلب ہے: امین، ہمارے نزدیک پسندیدہ، اور اس چیز پر امین جسے ہم نے تمہارے سپرد کیا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ ۝٥٥

انہوں نے یہ مطالبہ اس وقت کیا جب انہیں معلوم ہوا کہ ان لوگوں میں اس اناج کی اصلاح کا انتظام کرنے کی استطاعت نہیں ہے، اور وہ جانتے تھے کہ اگر ان کے علاوہ کسی اور کو خزانوں کا متولی بنایا گیا تو وہ لوگوں کو ان کے مناسب مقامات پر رکھنے (یعنی ضرورت کے مطابق تقسیم کرنے) کا حق ادا نہیں کر سکے گا؛ یعنی جسے مقدم کرنا چاہیے اسے مقدم کرنا، اور حقدار کی ضرورت کو دوسروں پر ترجیح دینا۔ اور وہ جانتے تھے کہ (لوگوں کے) معاملات انہی کی طرف لوٹیں گے، اور زیادہ تر لوگوں کی ضروریات کا تعلق انہی سے ہوگا، اور انہی پر ان کے جسموں کا قیام منحصر ہے؛ چنانچہ انہوں نے یہ مطالبہ کیا