تتمة تفسير سورة يوسف، الآية 100
سورہ یوسف، آیت 100 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
ويحتمل قوله: (وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا) أي خروا له خاضعين له ذليلين، وقَالَ بَعْضُهُمْ: (وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا) أي: خروا له سجدا، شكرا له؛ لما جمع بينهم ورفع ما كان بينهم، وهو قول ابن عَبَّاسٍ رضي الله عنه.
وقوله عز وجل: (وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا).
أي: حقق تلك الرؤيا التي رأيتها من قبل؛ وجعلها صدقًا لي، رأى يوسف رؤيا فخرجت رؤياه بعد حين ووقت وزمان طويل؛ فهذا يدل أن الخطاب إذا قرع السمع يجوز أن يأتي بيانه من بعد حين وزمان، ويجوز أن يكون مقرونًا به، وليس في تأخر بيان الخطاب تلبيس ولا تشبيه، على ما قال بعض الناس.
وقوله عز وجل: (وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ) ذكر إحسانه إليه ومنته ولم يذكر محنته بالتصريح، إنما ذكرها بالتعريض، حيث قال: (وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ)، ولم يقل: سجنت أو حبست، وأمثاله، ما كان ابتلاه اللَّه به.
وقوله عز وجل: (وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ).
قيل: من البادية؛ لأنهم كانوا أهل بادية أصحاب المواشي.
وقوله عز وجل: (مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي).
قَالَ بَعْضُهُمْ: نزغ: أي فرق أي: بعدما فرق الشيطان بيني وبين إخوتي، وكأن النزغ هو الإفساد؛ على ما ذكره أهل التأويل؛ أي: بعدما أفسد الشيطان بيني وبين إخوتي، وأضاف ذلك إلى الشيطان؛ لما كان قال لهم: لا تثريب عليكم حين أقروا له بالفضل؛ والخطأ في فعلهم.
وقوله عز وجل: (إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ).
اللطيف: هو اسم لشيئين: اسم البر والعطف؛ يقال: فلان لطيف؛ أي بارّ عاطِف.
والثاني: يقال: لطيف؛ أي عالم بما يلطف من الأشياء ويصغر، كما يعلم بما يعظم ويجسم.
أو يقال: لطيف: أي يعلم المستور من الأمور الخفية على الخلق؛ كما يعلم الظاهرة منها والبادية، لا يخفى عليه شيء؛ يعلم السر وأخفى، يقال له: عظيم، ولطيف؛ ليعلم
اور ان کے فرمان وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا کا یہ احتمال بھی ہے کہ اس کا مطلب ہے: وہ اس کے سامنے عاجزی اور انکساری کرتے ہوئے جھک گئے۔ اور بعض لوگوں نے کہا ہے: وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا کا مطلب ہے: وہ اس کے سامنے سجدہ ریز ہو گئے، اس کا شکر ادا کرتے ہوئے؛ اس لیے کہ اللہ نے انہیں آپس میں ملا دیا اور جو کچھ ان کے درمیان تھا اسے دور کر دیا، اور یہ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ کا قول ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا۔
یعنی: اس نے اس خواب کو سچا کر دکھایا جو میں نے پہلے دیکھا تھا؛ اور اسے میرے لیے حقیقت بنا دیا۔ حضرت یوسف علیہ السلام نے خواب دیکھا تھا، تو آپ کا خواب ایک مدت، وقت اور طویل زمانے کے بعد پورا ہوا۔ پس یہ اس بات کی دلیل ہے کہ جب کوئی کلام کانوں تک پہنچے (خطاب ہو) تو یہ جائز ہے کہ اس کی وضاحت کچھ مدت اور زمانے کے بعد آئے، اور یہ بھی جائز ہے کہ وہ (وضاحت) اس کے ساتھ ہی ملحق ہو۔ اور کلام کی وضاحت میں تاخیر میں نہ کوئی تلبیس (شبہ پیدا کرنا) ہے اور نہ تشبیہ، جیسا کہ بعض لوگوں نے کہا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ۔ آپ نے اللہ کے احسان اور اس کے فضل کا ذکر کیا اور اپنی آزمائش کا صراحت کے ساتھ ذکر نہیں کیا، بلکہ اسے تعریض (اشارے) کے ساتھ بیان کیا، چنانچہ آپ نے کہا: وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ، اور یہ نہیں کہا کہ: "مجھے قید کیا گیا" یا "میں قید ہوا"، اور اس جیسی دیگر باتیں، جو اللہ کی طرف سے آپ کی آزمائش تھیں۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ۔
کہا گیا ہے: اس کا مطلب ہے "دیہات" (صحرا) سے؛ کیونکہ وہ دیہاتی لوگ تھے، مویشی پالنے والے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي۔
بعض لوگوں نے کہا ہے: نزغ کا مطلب ہے: یعنی جدا کر دیا، یعنی: اس کے بعد کہ شیطان نے میرے اور میرے بھائیوں کے درمیان جدائی ڈال دی۔ اور گویا النزغ کا مطلب فساد ڈالنا ہے؛ جیسا کہ اہل تاویل نے ذکر کیا ہے؛ یعنی: اس کے بعد کہ شیطان نے میرے اور میرے بھائیوں کے درمیان فساد ڈالا۔ اور آپ نے اس (فساد) کی نسبت شیطان کی طرف کی؛ اس لیے کہ جب انہوں نے آپ کے سامنے اپنی غلطی کا اعتراف کیا اور آپ کی فضیلت کا اقرار کیا تو آپ نے ان سے کہا تھا: لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ (تم پر کوئی ملامت نہیں)؛ جبکہ غلطی ان کے فعل میں تھی۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ۔
اللطيف دو چیزوں کا نام ہے: ایک نیکی اور شفقت کا نام؛ کہا جاتا ہے: فلاں شخص لطیف ہے؛ یعنی نیک اور شفیق ہے۔
اور دوسرا: کہا جاتا ہے: لطیف؛ یعنی وہ ان چیزوں کا بھی جاننے والا ہے جو باریک اور چھوٹی ہوتی ہیں، جس طرح وہ ان چیزوں کو جانتا ہے جو بڑی اور جسیم ہوتی ہیں۔
یا کہا جاتا ہے: لطیف: یعنی وہ ان امور کے مستور (پوشیدہ) پہلوؤں کو جانتا ہے جو مخلوق پر مخفی ہیں؛ جس طرح وہ ان کے ظاہر اور عیاں پہلوؤں کو جانتا ہے، اس پر کوئی چیز مخفی نہیں؛ وہ راز اور اس سے بھی زیادہ پوشیدہ چیز کو جانتا ہے۔ اسے عظیم اور لطیف کہا جاتا ہے؛ تاکہ معلوم ہو