تفسير سورة يوسف، الآية 109
سورہ یوسف، آیت 109 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
يحتمل قوله - تعالى -: (سَبِيلِي) هذه التي أنا عليها،
ويحتمل: هذه سبيلي التي أدعوكم إلى اللَّه.
(عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي).
البصيرة: العلم والبيان والحجة النيرة؛ أي هذه سبيلي التي أنا أدعوكم إليها؛ إنما أدعوكم على بصيرة؛ أي على علم وبيان وحجة قاطعة؛ وبرهان نير؛ ليس كسائر الأديان التي يدعى إليها على الهوى والشهوة بغير حجة ولا برهان؛ (وَمَنِ اتَّبَعَنِي) أي: ومن اتبعني، -أيضًا- فإنما يدعوكم أيضًا على حجة وبرهان؛ إذ من يجيبني؛ فإنما يجيب على بصيرة وبيان وحجة.
(وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ).
قيل: كأن هذا صلة قوله: (وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ) سُبْحَانَ اللَّهِ: تنزيهًا لما قالوا؛ وتبرئة عما قالوا في اللَّه بما لا يليق به.
(وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) في ألوهيته وربوبية غيره؛ أو في عبادته. واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ (109)
ذكر رجالا - واللَّه أعلم - أي: لم نبعث رسولا من قبل إلا بشرًا؛ لم نبعث ملكا ولا جنًّا؛ فكيف أنكرتم رسالة مُحَمَّد بأنه بشر؛ ولم يروا رسولا من قبل ولا سمعوا إلا من البشر؛ كقولهم: (أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا)، وكقوله: (وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا) هذا واللَّه أعلم.
(إِلَّا رِجَالًا) مثلك؛ بشرًا لا ملكًا ولا جنًّا، أو ذكر رجالا؛ لأنه لم يبعث امرأة رسولا.
وقوله عز وجل: (نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى).
أي: إنما أرسل الرسل جملة من أهل الأمصار والمدن؛ لم يبعثوا من أهل البوادي وأهل البراري والقرى؛ إنما يريد الأمصار والبنيان، وقال اللَّه - تعالى -: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ)، قيل: هي مكة، جميع ما ذكر في القرآن من القرية والقرى؛ يريد به الأمصار والمدن؛ وإنَّمَا بعث الرسل والأنبياء من الأمصار؛ ولم يبعثهم من البوادي ومن أهل البراري - لوجهين - واللَّه أعلم -: أحدهما: لأن لأهل الأمصار والمدن؛ اختلاطا بأصناف الناس؛ وامتزاجًا بأنواع
اللہ تعالیٰ کے فرمان (سَبِيلِي) (میرا راستہ) میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد وہ راستہ ہے جس پر میں گامزن ہوں،
اور یہ احتمال بھی ہے کہ: یہ میرا وہ راستہ ہے جس کی طرف میں تمہیں اللہ کی جانب بلاتا ہوں۔
(عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) (میں اور میرے پیروکار بصیرت پر ہیں)۔
"بصیرت" سے مراد علم، وضاحت اور روشن دلیل ہے۔ یعنی یہ میرا راستہ ہے جس کی طرف میں تمہیں دعوت دیتا ہوں؛ میں تمہیں صرف بصیرت پر ہی دعوت دیتا ہوں؛ یعنی ایسے علم، وضاحت، قطعی دلیل اور روشن برہان پر (مبنی دعوت)؛ یہ ان دیگر ادیان کی طرح نہیں ہے جن کی طرف خواہشِ نفس اور شہوت کے تحت بغیر کسی دلیل اور برہان کے دعوت دی جاتی ہے۔ (وَمَنِ اتَّبَعَنِي) کا مطلب ہے: اور جو میری پیروی کرے، یعنی جو بھی میری پیروی کرے، وہ بھی تمہیں دلیل اور برہان ہی پر دعوت دیتا ہے؛ کیونکہ جو میری بات مانتا ہے، وہ بصیرت، وضاحت اور دلیل ہی کی بنیاد پر مانتا ہے۔
(وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (اور اللہ پاک ہے اور میں مشرکوں میں سے نہیں ہوں)۔
کہا گیا ہے: گویا یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان (وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ) (اور یہ اکثر خدا پر ایمان نہیں رکھتے۔ مگر (اس کے ساتھ) شرک کرتے ہیں) کا ربط ہے۔ "سبحان اللہ" کا مطلب ہے: ان کی باتوں سے اللہ کی پاکیزگی بیان کرنا؛ اور اللہ کے بارے میں انہوں نے جو ایسی باتیں کیں جو اس کے شایانِ شان نہیں، ان سے براءت کا اظہار کرنا۔
(وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (اور میں مشرکوں میں سے نہیں ہوں) یعنی اس کی الوہیت میں، یا اس کے سوا کسی اور کی ربوبیت میں؛ یا اس کی عبادت میں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ) (اور ہم نے تم سے پہلے بستیوں کے رہنے والوں میں سے مرد ہی بھیجے تھے جن کی طرف ہم وحی بھیجتے تھے۔ کیا ان لوگوں نے ملک میں سیر (وسیاحت) نہیں کی کہ دیکھ لیتے کہ جو لوگ ان سے پہلے تھے ان کا انجام کیا ہوا۔ اور متّقیوں کے لیے آخرت کا گھر بہت اچھا ہے۔ کیا تم سمجھتے نہیں؟)۔
"رجالاً" (مردوں) کا ذکر کیا ہے - اور اللہ بہتر جانتا ہے - یعنی: ہم نے آپ سے پہلے کوئی رسول نہیں بھیجا مگر وہ بشر (انسان) تھا؛ ہم نے نہ فرشتہ بھیجا اور نہ جن؛ تو تم محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی رسالت کا اس بنیاد پر انکار کیسے کر رہے ہو کہ وہ بشر ہیں؟ حالانکہ انہوں نے اس سے پہلے کسی رسول کو نہیں دیکھا اور نہ ہی سنا مگر بشر کو ہی؛ جیسا کہ ان کا یہ قول ہے: (أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا) (کیا اللہ نے ایک بشر کو رسول بنا کر بھیجا ہے؟)، اور جیسا کہ اللہ کا فرمان ہے: (وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا) (اور اگر ہم اسے فرشتہ بناتے تو اسے مرد ہی بناتے)۔ یہ (معاملہ) ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
(إِلَّا رِجَالًا) (مگر مرد) یعنی آپ جیسے؛ بشر، نہ کہ فرشتے اور نہ جن، یا "رجالاً" کا ذکر اس لیے کیا کیونکہ اللہ نے کسی عورت کو رسول بنا کر نہیں بھیجا۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: (نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى) (جن کی طرف ہم وحی بھیجا کرتے تھے، جو بستیوں کے رہنے والے تھے)۔
یعنی: اللہ نے رسولوں کو مجموعی طور پر شہروں اور بستیوں کے رہنے والوں میں سے ہی بھیجا؛ انہیں دیہاتوں، صحراؤں اور (چھوٹی) بستیوں کے رہنے والوں میں سے نہیں بھیجا؛ اس سے مراد شہر اور آبادیاں ہیں۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ) (اور اللہ نے ایک بستی کی مثال بیان فرمائی جو امن و اطمینان والی تھی، اس کا رزق ہر جگہ سے فراوانی کے ساتھ اس کے پاس آتا تھا)، کہا گیا ہے: اس سے مراد مکہ ہے۔ قرآن میں جہاں بھی "القرية" (بستی) اور "القرى" (بستیاں) کا ذکر آیا ہے؛ اس سے مراد شہر اور آبادیاں ہیں۔ اور اللہ نے رسولوں اور نبیوں کو شہروں ہی سے مبعوث فرمایا؛ انہیں دیہاتوں اور صحرا نشینوں میں سے نہیں بھیجا - اس کی دو وجوہات ہیں - اور اللہ بہتر جانتا ہے -: پہلی وجہ یہ کہ شہروں اور آبادیوں کے لوگوں کا مختلف قسم کے لوگوں کے ساتھ میل جول ہوتا ہے؛ اور مختلف