تفسير سورة الرعد، الآية 9
سورہ رعد، آیت 9 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أي: ذهب.
(وَمَا تَزْدَادُ) أي: ما تحمل وما تغيض الأرحام، فتلد بدون الوقت الذي تلد النساء، وما تزداد على الوقت الذي تلد النساء.
أو (وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ) في زيادة عدد الأولاد ونقصانهم؛ ما تحمل واحدًا أو أكثر من واحد، أو يكون في زيادة قدر نفس الولد ونقصانه؛ لأن من الولد ما يصيبه في البطن آفة؛ فلا يزال يزداد له نقصان في البطن، ومنه ما ينمو ويزداد؛ وأمثاله. واللَّه أعلم.
(وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ) مقدَّر بالتقدير؛ ليس على الجزاف؛ على ما يكون عند الخلق، ولكنه بتقدير وتدبير.
(عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (9) قَالَ بَعْضُهُمْ: لا يغيب عنه شيء، ولكن هو عالم بالذي يغيب عن الخلق ويشهده الخلق؛ أي: ما يغيب عنهم وما يشهدونه عنده بمحل واحد في العلم به.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (عَالِمُ الْغَيْبِ): ما غاب بنفسه، وما شهد بنفسه؛ فالغائب بنفسه: هو ما لم يوجد بعد؛ ولم يكن، والشهادة: ما قد وجد وكان، يعلم ما لم يوجد بعد أنه يوجد أو لا يوجد، وإذا وجد، كيف يوجد؟ ومتى يوجد؟ وفي أي: وقت يوجد؟ وما جد وشهد؛ يعلمه شاهدًا موجودًا.
على هذين الوجهين يجوز أن تخرج الآية؛ واللَّه أعلم؛ ويعلم ما غاب عنهم مما شهدوا من نحو قوة الطعام في الطعام، والقوة التي في الماء، وماهية البصر والسمع، والعقل والروح، وكيفيتها، وهذا كله مما غاب عن الخلق.
وقوله عز وجل: (الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ).
المتعال، عن جميع ما يحتمله الخلق؛ يقال: هذا عظيم القوم؛ وكبيرهم، وهذا واحد زمانه؛ لا يعنون عظيم النفس وكبيره أو توحده من حيث العدد؛ ولكن من حيث نفاذ الأمر له والمشيئة فيهم؛ والعزة والسلطان، وذلة الخلق له والخضوع؛ فعلى ذلك لا يفهم مما وصف هو به؛ ما يفهم من الخلق من عظم الجسم وكبر النفس، وعلى ذلك ما وصف هو بأسماء - لا يحتمل ذلك في الخلق، يقال: أول وآخر، وظاهر وباطن، وعظيم ولطيف؛ ليعلم أنه ليس يفهم مما أضيف إليه؛ ووصف هو به؛ ما يفهم مما يضاف إلى الخلق؛ إذ من قيل في الشاهد: إنه عظيم - لم يقل إنه لطيف، ومن قيل: إنه أول - لم يقل
یعنی: ختم ہو گیا۔
وَمَا تَزْدَادُ یعنی: وہ (حمل) جو ٹھہرے اور رحم جس میں کمی کرے، تو وہ عورتوں کے عام وضعِ حمل کے وقت سے پہلے بچہ جن دے، اور وہ جو عورتوں کے وضعِ حمل کے وقت سے زیادہ (تاخیر) کرے۔
یا وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ سے مراد اولاد کی تعداد میں زیادتی اور کمی ہو؛ کہ وہ ایک بچہ جنے یا ایک سے زیادہ، یا یہ مراد ہو کہ خود بچے کی جسامت میں زیادتی اور کمی ہو؛ کیونکہ بعض بچے ایسے ہوتے ہیں جنہیں پیٹ میں کوئی بیماری لاحق ہو جاتی ہے؛ تو مسلسل اس کے پیٹ میں نقصان (کمزوری) بڑھتا رہتا ہے، اور بعض ایسے ہوتے ہیں جو نشوونما پاتے ہیں اور بڑھتے ہیں؛ اور اسی طرح کی دیگر مثالیں۔ واللہ اعلم۔
وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ ایک اندازے (تقدیر) کے تحت ہے؛ یہ بے تکا (اتفاقی) نہیں ہے؛ جیسا کہ مخلوق کے ہاں ہوتا ہے، بلکہ یہ ایک اندازے اور تدبیر کے ساتھ ہے۔
عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ، بعض مفسرین نے کہا: ان سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں، بلکہ وہ اس چیز کے جاننے والے ہیں جو مخلوق سے غائب ہو اور جسے مخلوق دیکھتی ہو؛ یعنی: جو چیز ان سے غائب ہو اور جسے وہ دیکھتے ہوں، وہ سب ان کے نزدیک علم میں ایک ہی مقام پر ہے۔
اور بعض نے کہا: عَالِمُ الْغَيْبِ: وہ جو اپنی ذات کے اعتبار سے غائب ہو، اور وہ جو اپنی ذات کے اعتبار سے حاضر (مشہود) ہو؛ پس جو اپنی ذات کے اعتبار سے غائب ہے: وہ یہ ہے جو ابھی وجود میں نہیں آیا؛ اور نہیں تھا، اور شہادت (حاضری): وہ ہے جو وجود پا چکا اور ہو چکا، وہ جانتے ہیں کہ جو ابھی وجود میں نہیں آیا وہ وجود میں آئے گا یا نہیں آئے گا، اور اگر وجود میں آئے گا، تو کیسے آئے گا؟ کب آئے گا؟ اور کس وقت آئے گا؟ اور جو وجود پا چکا اور حاضر ہے؛ اسے وہ حاضر اور موجود جانتے ہیں۔
ان دونوں توجیہات پر آیت کا محمل ہونا جائز ہے؛ واللہ اعلم؛ اور وہ اس چیز کو بھی جانتے ہیں جو ان (مخلوق) سے غائب ہے باوجود اس کے کہ وہ اسے دیکھتے ہیں، جیسے کھانے میں کھانے کی طاقت، اور وہ طاقت جو پانی میں ہے، اور بصارت و سماعت، عقل اور روح کی ماہیت، اور ان کی کیفیت، اور یہ سب کچھ ان چیزوں میں سے ہے جو مخلوق سے غائب (پوشیدہ) ہے۔
اور ان کا عزوجل کا فرمان: الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ۔
(وہ) المتعال (سب سے بلند) ہے، ہر اس چیز سے جس کا احتمال مخلوق میں پایا جاتا ہے؛ کہا جاتا ہے: یہ قوم کا عظیم (بڑا) ہے؛ اور ان کا کبیر (سردار) ہے، اور یہ اپنے زمانے کا یکتا ہے؛ ان کی مراد ذات کا عظیم ہونا، یا اس کا بڑا ہونا، یا گنتی کے اعتبار سے اس کا ایک ہونا نہیں ہوتا؛ بلکہ اس سے مراد ان میں اس کے حکم اور مشیت کا نافذ ہونا؛ اور عزت و سلطنت، اور مخلوق کا اس کے سامنے ذلیل اور خاضع ہونا ہے؛ پس اسی بنیاد پر، جن صفات سے وہ متصف ہے ان سے وہ مفہوم نہیں سمجھا جائے گا؛ جو مخلوق کے بارے میں جسم کی عظمت اور نفس کے بڑے ہونے سے سمجھا جاتا ہے، اور اسی طرح وہ نام جن سے وہ متصف ہے - جن کا احتمال مخلوق میں نہیں ہوتا، کہا جاتا ہے: اول اور آخر، ظاہر اور باطن، عظیم اور لطیف؛ تاکہ یہ معلوم ہو جائے کہ جو (صفات) اس کی طرف منسوب کی گئی ہیں؛ اور جن سے وہ متصف ہے، ان سے وہ مفہوم نہیں سمجھا جائے گا جو مخلوق کی طرف منسوب چیزوں سے سمجھا جاتا ہے؛ کیونکہ جس کے بارے میں شاہد (دنیا) میں کہا جائے کہ: وہ عظیم ہے - تو یہ نہیں کہا جاتا کہ وہ لطیف ہے، اور جس کے بارے میں کہا جائے کہ: وہ اول ہے - تو یہ نہیں کہا