تتمة تفسير سورة الرعد، الآية 41
سورہ رعد، آیت 41 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
أُولَئِكَ؛ والإخراج من سلطان أُولَئِكَ الكفرة وأيديهم، وإدخالها في أيدي المسلمين؛ فذلك النقصان. وهو، واللَّه أعلم لما وعد لرسوله أن يريه يعض ما وعد لهم؛ فقال الكفرة عند ذلك: أين ما وعد أن يريك؟ فقال عند ذلك: (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا) أي: ألم يروا أنه جعل بعض ما كان لهم من الأرضين للمسلمين؛ فإذا قدر على جعل البعض - الذي كان لهم لهَؤُلَاءِ؛ لقادر أن يجعل الكل لهم؛ فهلا يعتبرون.
هذا واللَّه أعلم ما أراد بما ذكر من النقصان.
وقال قائلون: نقصان الأرض: موت فقهائها وعلمائها وفنائها.
ووجه هذا: وهو أن الفقهاء والعلماء - هم عمَّار الأرض وأهلها؛ وبهم صلاح الأرض؛ فوصف الأرض بالنقصان بذهاب أهلها، وهو كما وصف الأرض بالفساد؛ وهو قوله: (لَفَسَدَتِ الأَرْضُ)، وقوله: (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) فالأرض لا تفسد بنفسها؛ ولكن وصفت بالفساد؛ لفساد أهلها، فعلى ذلك لا تنقص هي بنفسها؛ ولكن وصفت بالنقصان؛ لذهاب أهلها، وعمارها وفقهائها وعلمائها.
ثم يحتمل ذهاب العلماء المتقدمين، الذين تقدموا رسول اللَّه في الأمم السالفة؛ وهم علماء أهل الكتاب؛ فيقول ألا يعتبرون بأُولَئِكَ الذين قبضوا وتفانوا من علمائهم؟ فلا بدّ من رسول يعلمهم الآداب والعلوم؛ ويجدد لهم ما دَرَس من الرسوم وذهب، من الآثار؛ فكيف أنكروا رسالته؟ وفي بعث الرسول حدوث العلماء؛ وذلك وقت حدوث العلماء وزمانه؛ فإن كان أراد العلماء المتأخرين وففهاءهم - فيخرج ذلك مخرج التعزية له؛ أي: تصير الأرض بحال توصف بالنقصان، بذهاب العلماء والفقهاء. واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ).
قيل: لا رادَّ لحكمه، وحكمه: يحتمل: العذاب الذي حكم على الكفرة؛ يقول: لا رادَّ للعذاب الذي حكم عليهم؛ أوهو كقوله: (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ)، أي:
ان (کافروں) کے تسلط اور ان کے ہاتھوں سے نکال کر مسلمانوں کے ہاتھوں میں دے دینا؛ پس یہی (زمین کا) گھٹنا ہے۔ اور واللہ اعلم، یہ اس وقت کی بات ہے جب اللہ نے اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے وعدہ فرمایا تھا کہ وہ انہیں دکھائے گا اس وعدے کا کچھ حصہ جو ان (کافروں) کے لیے کیا گیا تھا؛ تو اس پر کافروں نے کہا: وہ کہاں ہے جس کا وعدہ کیا گیا تھا کہ وہ تمہیں دکھائے گا؟ تو اس پر اللہ نے فرمایا: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا یعنی: کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ اس نے زمینوں میں سے جو کچھ ان کا تھا، اس کا کچھ حصہ مسلمانوں کے لیے کر دیا؟ پس جب وہ اس بات پر قادر ہے کہ اس کا کچھ حصہ جو ان کا تھا، ان (مسلمانوں) کے لیے کر دے، تو وہ اس بات پر بھی قادر ہے کہ ساری زمین ہی ان کے لیے کر دے؛ تو پھر وہ عبرت کیوں نہیں حاصل کرتے۔
واللہ اعلم، اس (نقصان) کے ذکر سے یہی مراد ہے۔
اور بعض کہنے والوں نے کہا ہے: زمین کے نقصان سے مراد اس کے فقہاء اور علماء کی موت اور ان کا فنا ہو جانا ہے۔
اور اس کی وجہ یہ ہے کہ فقہاء اور علماء ہی زمین کو آباد کرنے والے اور اس کے اصل باسی ہیں؛ اور انہی کے دم سے زمین کی اصلاح ہے؛ چنانچہ زمین کو اس کے باسیوں کے جانے سے نقصان سے متصف کیا گیا، اور یہ ویسا ہی ہے جیسے زمین کو فساد سے متصف کیا گیا؛ جیسا کہ اللہ کا فرمان ہے: لَفَسَدَتِ الأَرْضُ، اور اس کا فرمان: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ۔ تو زمین بذاتِ خود فاسد نہیں ہوتی؛ بلکہ اسے فساد سے متصف کیا گیا ہے؛ اس کے باسیوں کے فساد کی وجہ سے، اسی طرح وہ بذاتِ خود نہیں گھٹتی؛ بلکہ اسے نقصان سے متصف کیا گیا ہے؛ اس کے باسیوں، اسے آباد کرنے والوں، اور اس کے فقہاء و علماء کے چلے جانے کی وجہ سے۔
پھر یہ بھی احتمال ہے کہ اس سے مراد وہ گزشتہ علماء ہوں، جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے گزشتہ امتوں میں گزرے؛ اور وہ اہل کتاب کے علماء تھے؛ تو اللہ فرماتا ہے: کیا وہ ان (علماء) سے عبرت نہیں پکڑتے جو اٹھا لیے گئے اور ان کے علماء فنا ہو گئے؟ پس ایک ایسے رسول کی ضرورت ہے جو انہیں آداب اور علوم سکھائے؛ اور ان کے لیے ان رسوم کو تازہ کرے جو مٹ چکی تھیں اور جو آثار ختم ہو گئے تھے؛ تو پھر انہوں نے اس کی رسالت کا انکار کیسے کیا؟ اور رسول کی بعثت میں ہی علماء کا ظہور ہوتا ہے؛ اور یہی علماء کے ظہور کا وقت اور زمانہ ہے۔ اور اگر اس سے مراد مؤخر (بعد میں آنے والے) علماء اور فقہاء ہوں، تو یہ بات آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے تسلی کے طور پر ہے؛ یعنی: زمین ایسی حالت کو پہنچ جائے گی کہ علماء اور فقہاء کے جانے سے اسے نقصان سے متصف کیا جائے گا۔ واللہ اعلم۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ۔
کہا گیا ہے: اس کے حکم کو کوئی رد کرنے والا نہیں، اور اس کے حکم سے مراد: احتمال ہے کہ وہ عذاب ہو جس کا فیصلہ اس نے کافروں پر کیا؛ یعنی فرماتا ہے: اس عذاب کو کوئی رد کرنے والا نہیں جس کا فیصلہ ان پر کیا گیا؛ یا یہ اس کے اس فرمان کی طرح ہے: رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ، یعنی: