تفسير سورة الرعد، الآية 42
سورہ رعد، آیت 42 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
احكم بالعذاب الذي حكمت عليهم.
ويحتمل قوله: (لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ) أي: لا يتعقب أحد حكمه؛ ولا يعقب أحد سلطانه؛ كما يكون في حكم الخلائق يتعقب بعض عن بعض، وكما ذكر في الحفظة: (لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ)، يتعقب بعض عن بعض في الحفظ؛ وفيما سلطوا. واللَّه أعلم.
(وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) هذا قد ذكرناه في غير موضع.
وقوله عز وجل: (وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ (42)
أي: مكر الذين من قبلهم برسلهم؛ كمكر هَؤُلَاءِ بك يصبر رسوله على أذاهم به.
ثم يحتمل المكر به وجهين:
أحدهما: مكروا بنفسه؛ هموا قتله وإهلاكه.
والثاني: مكروا بدينه الذي دعاهم إليه وأراد إظهاره؛ هموا هم إطفاء ذلك وإبطاله وكذلك مكر الذين من قبلهم برسلهم يخرج على هذا. واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا).
هذا أيضًا يخرج على وجهين:
أحدهما: يقول: فلله جزاء المكر جميعًا؛ يجزى كلا بمكره.
والثاني: أي: لله حقيقة المكر يأخذهم جميعًا بالحق من حيث لا يشعرون، وأما هم فإنما يأخذون ما يأخذون لا بالحق ولكن بالباطل، ولا يقدرون على الأخذ من حيث لا يشعرون إلا قليلا من ذلك، فحقيقة المكر الذي هو مكر بالحق في الحقيقة لله لا لهم.
ْويحتمل قوله: (فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا) أي: لله تدبير الأمر جميعًا، إن شاء أمضاه؛ وإن شاء منعه، إليه ذلك لا إليهم.
أو لله حقيقة المكر يغلب مكره مكر أُولَئِكَ.
وقوله عز وجل: (يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ) من خير أو شر.
(وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ).
يشبه أن يكون عقبى الدار معروفًا عندهم؛ وهي الجنة، فيكون صلة قولهم: (لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى)، فيقول - واللَّه أعلم - سيعلمون هم لمن عقبى الدار؛ أهي لهم أم هي للمؤمنين؟
أو أن يكون جواب قوله: (وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا).
اس عذاب کے ساتھ فیصلہ فرما جس کا تو نے ان پر فیصلہ کیا ہے۔
اور ان کے اس فرمان لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ میں یہ احتمال بھی ہے کہ: کوئی شخص ان کے حکم پر تعاقب (نظر ثانی یا رد) نہیں کر سکتا؛ اور نہ ہی کوئی ان کے اقتدار کے بعد (اسے چیلنج) کر سکتا ہے؛ جیسا کہ مخلوق کے فیصلوں میں ہوتا ہے کہ ایک (کا فیصلہ) دوسرے کے بعد آتا ہے، اور جیسا کہ محافظ فرشتوں کے بارے میں ذکر کیا گیا: لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ، کہ وہ حفاظت میں ایک دوسرے کے بعد آتے ہیں؛ اور ان امور میں جن پر انہیں مسلط کیا گیا ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ، اس کا ذکر ہم دوسرے مقامات پر کر چکے ہیں۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ (42)
یعنی: ان سے پہلے والوں نے اپنے رسولوں کے خلاف مکر کیا؛ جیسے ان لوگوں نے آپ کے خلاف مکر کیا، تاکہ ان کے اس ایذا پہنچانے پر آپ کا رسول صبر کرے۔
پھر مکر کے (اس آیت میں) دو احتمال (معانی) ہو سکتے ہیں:
پہلا یہ کہ: انہوں نے ان کی ذات کے خلاف مکر کیا؛ انہوں نے انہیں قتل کرنے اور ہلاک کرنے کا ارادہ کیا۔
اور دوسرا یہ کہ: انہوں نے اس دین کے خلاف مکر کیا جس کی طرف انہوں نے انہیں دعوت دی تھی اور اسے غالب کرنا چاہتے تھے؛ انہوں نے اسے بجھانے اور باطل کرنے کا ارادہ کیا، اور اسی طرح ان سے پہلے والوں کا اپنے رسولوں کے خلاف مکر بھی اسی (معنی) پر محمول ہوتا ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا۔
اس کے بھی دو احتمال (معانی) نکلتے ہیں:
پہلا یہ کہ: فرماتا ہے: مکر کی جزا اللہ ہی کے لیے ہے؛ وہ ہر ایک کو اس کے مکر کا بدلہ دیتا ہے۔
اور دوسرا یہ کہ: یعنی مکر کی حقیقت اللہ ہی کے لیے ہے، وہ انہیں حق کے ساتھ پکڑتا ہے وہاں سے جہاں سے انہیں گمان بھی نہیں ہوتا، جہاں تک ان کا تعلق ہے تو وہ جو کچھ پکڑتے ہیں وہ حق کے ساتھ نہیں بلکہ باطل کے ساتھ پکڑتے ہیں، اور وہ اس طرح پکڑنے پر قادر نہیں کہ (مخالف کو) خبر بھی نہ ہو، سوائے اس کے تھوڑے سے حصے کے، پس مکر کی وہ حقیقت جو درحقیقت حق کے ساتھ مکر ہے، وہ اللہ کے لیے ہے نہ کہ ان کے لیے۔
اور ان کے اس فرمان فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا میں یہ احتمال بھی ہے کہ: تمام امور کی تدبیر اللہ ہی کے لیے ہے، اگر چاہے تو اسے نافذ کر دے؛ اور اگر چاہے تو اسے روک دے، یہ اختیار اسی کی طرف ہے، ان کی طرف نہیں۔
یا یہ کہ مکر کی حقیقت اللہ کے لیے ہے، اس کا مکر ان لوگوں کے مکر پر غالب آ جاتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ، یعنی نیکی یا بدی میں سے جو کچھ وہ کماتی ہے۔
وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ۔
ظاہر یہ ہوتا ہے کہ 'عقبى الدار' (آخرت کا انجام) ان کے نزدیک معروف تھا؛ اور وہ جنت ہے، تو یہ ان کے اس قول کا ربط ہو گا: لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى، تو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے - اور اللہ بہتر جانتا ہے - کہ وہ عنقریب جان لیں گے کہ 'عقبى الدار' کس کے لیے ہے؛ کیا وہ ان کے لیے ہے یا مومنوں کے لیے؟
یا یہ اس کے اس قول کا جواب ہو: وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا۔