تفسير سورة إبراهيم، الآية 11
سورہ ابراہیم، آیت 11 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
يجعل له أجلين؛ وهو عالم بما يكون؛ فإنما جعله أجله بالذي علم أنه يكون منه؛ في الوقت الذي جعله، واللَّه الموفق.
وقوله عز وجل: (قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا).
في قولهم تناقض من وجهين:
أحدهما: أنهم تركوا طاعة رسلهم واتباعهم؛ لأنهم بشر مثلهم؛ ثم أطاعوا آباءهم واتبعوهم في عبادة الأصنام، وهم بشر مثلهم، حيث قالوا: (تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا) وفذلك تناقض في القول.
والثاني: أنهم لم يروا الرسل متبوعين؛ لأنهم بشر ثم لا يخلو هم بأنفسهم من أن يكونوا متبوعين استتبعوا غيرهم دونهم، أو كانوا أتباعًا لغيرهم؛ حيث قالوا: (إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ)، فذلك تناقض في القول.
(فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ).
سألوا الحجة على ما دعوا إليه من ألوهية اللَّه تعالى وربوبيته، أو على ما ادعوا من الرسالة من اللَّه، وفي كل شيء وقع عليه بصرهم دلالة وحدانية اللَّه وألوهيته، لكنهم سألوا ذلك سؤال تعنت وعناد، وكذلك قد أقاموا الحجج على ما ادعوا من الرسالة؛ لكنهم تعاندوا وكابروا في ردّ ذلك فسألوا سؤال آية وحجة؛ تضطرهم وتقهرهم على ذلك، أو يكون عند إتيانها هلاكهم؛ فأجابهم الرسل فقالوا: (وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ) أي: ما كان لنا أن نأتيكم بآية تكون بها هلاككم؛ إنما ذلك إلى اللَّه: إن شاء فعل؛ وإن شاء لم يفعل.
وقوله: (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ … (11)
أي: ما نحن إلا بشر مثلكم، أولكن اللَّه يمن على من يشاء، في دلالة، رد قول الباطنية؛ لأنهم ينكرون كون الرسالة في جوهر البشرية؛ ويقولون: إنما تكون الرسالة في جوهر الروحانية؛ فهم - صلوات اللَّه عليهم وسلامه - إنما أجابوا قومهم؛ حيث قالوا لهم: ما أنتم إلا بشر مثلنا؛ وقولهم: (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) ولم يذكروا شيئًا سوى البشرية؛ فدل أن قول الباطنية باطل؛ حيث قالوا: (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ).
(وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ).
اس (انسان) کے لیے دو اجل مقرر فرمائے، حالانکہ وہ اس بات کا عالم ہے کہ کیا ہونے والا ہے؛ پس اس نے اس کی اجل کو اسی (عمل) کے ساتھ مقرر کیا جس کے بارے میں وہ جانتا تھا کہ اس سے سرزد ہوگا؛ اسی وقت میں جسے اس نے مقرر کیا، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔
اور اس کا فرمانِ عز و جل: قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا (انہوں نے کہا: تم تو صرف ہماری طرح کے بشر ہو، تم چاہتے ہو کہ ہمیں اس سے روک دو جس کی عبادت ہمارے باپ دادا کرتے تھے)۔
ان کے اس قول میں دو جہتوں سے تضاد ہے:
پہلی یہ کہ: انہوں نے اپنے رسولوں کی اطاعت اور ان کی پیروی کو ترک کر دیا؛ کیونکہ وہ (رسول) ان کی طرح بشر تھے؛ پھر انہوں نے اپنے باپ دادا کی اطاعت کی اور بتوں کی عبادت میں ان کی پیروی کی، حالانکہ وہ (باپ دادا) بھی ان کی طرح بشر ہی تھے، جیسا کہ انہوں نے کہا: تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا، پس یہ بات میں تضاد ہے۔
دوسری یہ کہ: انہوں نے رسولوں کو اس لیے متبوع (پیروی کے لائق) نہیں سمجھا کہ وہ بشر تھے، پھر خود ان کا اپنا حال یہ ہے کہ وہ اس سے خالی نہیں کہ یا تو وہ خود متبوع ہوں کہ انہوں نے اپنے سوا دوسروں کو اپنا پیروکار بنا رکھا ہو، یا وہ خود دوسروں کے پیروکار ہوں؛ جیسا کہ انہوں نے کہا: إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ (بیشک ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک دین پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم کی پیروی کرنے والے ہیں)، پس یہ بات میں تضاد ہے۔
فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (پس ہمارے پاس کوئی واضح دلیل لاؤ)۔
انہوں نے اللہ تعالیٰ کی الوہیت اور ربوبیت کی دعوت پر دلیل مانگی، یا اس رسالت پر جو انہوں نے اللہ کی طرف سے ہونے کا دعویٰ کیا تھا، حالانکہ ہر وہ چیز جس پر ان کی نظر پڑتی ہے، اللہ کی وحدانیت اور الوہیت پر دلیل ہے، لیکن انہوں نے یہ سوال تعنت (ضد) اور عناد کی بنا پر کیا تھا۔ اسی طرح رسولوں نے اپنی رسالت کے دعوے پر دلائل قائم کر دیے تھے؛ لیکن انہوں نے ضد کی اور اسے رد کرنے میں تکبر سے کام لیا، چنانچہ انہوں نے ایسی نشانی اور دلیل کا مطالبہ کیا جو انہیں مجبور اور قہر کے ذریعے قائل کر دے، یا جس کے آنے پر ان کی ہلاکت ہو؛ تو رسولوں نے انہیں جواب دیا اور کہا: وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ (اور ہمارے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ ہم تمہارے پاس کوئی دلیل لائیں مگر اللہ کے حکم سے)، یعنی: ہمارے لیے یہ ممکن نہ تھا کہ ہم تمہارے پاس ایسی نشانی لائیں جس سے تمہاری ہلاکت ہو؛ یہ تو صرف اللہ کے اختیار میں ہے: اگر وہ چاہے تو ایسا کرے؛ اور اگر چاہے تو نہ کرے۔
اور اس کا فرمان: إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ (ہم تو صرف تمہاری طرح کے بشر ہیں)۔۔۔ (11)
یعنی: ہم تو صرف تمہاری طرح کے بشر ہیں، لیکن اللہ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے احسان فرماتا ہے، اس میں باطنیہ کے قول کی تردید کی دلیل ہے؛ کیونکہ وہ اس بات کا انکار کرتے ہیں کہ رسالت بشری جوہر میں ہو سکتی ہے؛ اور کہتے ہیں: رسالت تو صرف روحانی جوہر میں ہوتی ہے؛ تو انہوں نے (رسولوں نے) - صلوات اللہ علیہم وسلامہ - اپنی قوم کو جواب دیا؛ جب انہوں نے ان سے کہا: تم تو صرف ہماری طرح کے بشر ہو؛ اور ان کا یہ کہنا: إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ، اور انہوں نے بشریت کے سوا کسی اور چیز کا ذکر نہیں کیا؛ تو یہ دلیل ہے کہ باطنیہ کا قول باطل ہے؛ جبکہ انہوں نے کہا: إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ۔
وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ (لیکن اللہ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے احسان فرماتا ہے)۔