تتمة تفسير سورة إبراهيم، الآية 13
سورہ ابراہیم، آیت 13 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
والحجج على ما ادعوا ودعوهم إليه؛ لكنهم كانوا قومًا معاندين مكابرين لا يقبلون قولهم ولا يصدقونهم؛ تعنتًا منهم وتكبرًا، لم ينظروا في خلق اللَّه ليدركوا آثار وحدانيته وألوهيته؛ فكلفوا إقامة الحجج والآيات؛ لئلا يكون لهم مقال واحتجاج، وإن لم يكن لهم الاحتجاج. واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي. . .) الآية.
قوله - تعالى - ذلك يحتمل وجوهًا؛ لأنه قد سبق خصال ثلاث؛ ما يحتمل رجوع هذا الحرف إلى كل واحد من ذلك.
أحدها: قوله: (إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ) فيحتمل قوله ذلك: المن والفضل لمن خاف مقامي وخاف وعيد. وسبق أيضًا قوله: (وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ) أي: ذلك الهدى والسبل التي هدانا إليها؛ أي: ذلك الهدى والهداية لمن خاف مقامي وخاف وعيد. وسبق أيضًا: (فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ. . .) الآية أي: ذلك النصر والظفر بهم والتمكين في الأرض لمن خاف مقامي وخاف وعيد.
ثم قوله: (ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ) قَالَ بَعْضُهُمْ: خاف مقامي في الدنيا والآخرة، وتأويله - واللَّه أعلم - أي: خاف سلطاني ونقمتي وعذابي في الدنيا والآخرة، أمَّا في الدنيا لما نزل بمكذبي رسله وأنبيائه، وخاف وعيده وعذابه في الآخرة حيث وعد أنه يحل بهم بالتكذيب وترك الإجابة.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: خاف مقامي في الآخرة؛ وهو كقوله: (يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) يخاف ذلك المقام، وخاف ما وعد من العذاب في النار.
ثم قوله: (مَقَامِي) حيث أضاف إليه، ليس في الاشتباه بأقل من قوله: (اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)؛ وأقل من قوله: (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ)، وقوله: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ. . .) الآية، وأمثاله؛ فكيف اشتبه هذا على أهل التشبيه؛ ولم يشتبه قوله: (مَقَامِي)؛ حيث سألوا في ذلك؛ ولم يسألوا في هذا؛ وهذا إن لم يكن أكثر في الاشتباه؛ فليس بأقل، والأصل في هذا وأمثاله؛ من قوله: (إِلَيْهِ الْمَصِيرُ)، (إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ)، (وَإِلَيْهِ مَآبِ)، و (ومَتَابِ)، ذكر هذا؛ وإن كان الخلائق جميعًا في الدارين جميعًا - يكون مصيرهم ومرجعهم إليه؛ لأنه - جل وعلا - لم يخلقهم للمقام في الدنيا والدوام فيها؛
اور ان چیزوں پر دلائل (قائم کرنے کی ضرورت نہ پڑی) جن کا انہوں نے دعویٰ کیا تھا اور جن کی طرف انہوں نے دعوت دی تھی؛ لیکن وہ لوگ ہٹ دھرم اور تکبر کرنے والے تھے، وہ ان کی بات قبول نہیں کرتے تھے اور نہ ہی ان کی تصدیق کرتے تھے؛ محض اپنی ہٹ دھرمی اور تکبر کی وجہ سے، انہوں نے اللہ کی تخلیق میں غور نہیں کیا تاکہ اس کی وحدانیت اور الوہیت کے آثار کو سمجھ سکیں؛ چنانچہ انہوں نے (رسولوں کو) دلائل اور نشانیاں قائم کرنے کا مکلف ٹھہرایا؛ تاکہ ان کے پاس کوئی بات اور حجت باقی نہ رہے، اگرچہ (حقیقت میں) ان کے پاس کوئی حجت تھی ہی نہیں۔ واللہ اعلم۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي... الآیۃ۔
اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان "ذلک" (وہ) کئی وجوہ کا احتمال رکھتا ہے؛ کیونکہ اس سے پہلے تین خصلتیں (باتیں) گزر چکی ہیں؛ اور یہ حرف (اسم اشارہ) ان میں سے ہر ایک کی طرف لوٹنے کا احتمال رکھتا ہے۔
ان میں سے ایک: ان کا یہ قول: إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ، تو اس کے قول "ذلک" کا احتمال یہ ہے: (یعنی) یہ احسان اور فضل اس شخص کے لیے ہے جو میرے مقام سے ڈرا اور میرے وعید (دھمکی) سے ڈرا۔ اور اس سے پہلے یہ قول بھی گزر چکا ہے: وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ، یعنی: وہ ہدایت اور راستے جن کی طرف اس نے ہماری رہنمائی کی؛ یعنی: وہ ہدایت اور رہنمائی اس شخص کے لیے ہے جو میرے مقام سے ڈرا اور میرے وعید سے ڈرا۔ اور اس سے پہلے یہ بھی گزر چکا ہے: فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ... الآیۃ، یعنی: وہ مدد، ان پر غلبہ، اور زمین میں اقتدار اس شخص کے لیے ہے جو میرے مقام سے ڈرا اور میرے وعید سے ڈرا۔
پھر اس کا فرمان: ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ، بعض مفسرین نے کہا: اس نے دنیا اور آخرت میں میرے مقام سے ڈرا، اور اس کی تاویل - واللہ اعلم - یہ ہے کہ: اس نے دنیا اور آخرت میں میرے سلطان (غلبے)، میری گرفت اور میرے عذاب سے ڈرا، دنیا میں تو اس لیے کہ جو (عذاب) اس کے رسولوں اور نبیوں کو جھٹلانے والوں پر نازل ہوا، اور اس نے آخرت میں اس کے وعید اور عذاب سے ڈرا جہاں اس نے وعدہ کیا ہے کہ وہ انہیں جھٹلانے اور دعوت قبول نہ کرنے کی وجہ سے (عذاب) میں مبتلا کرے گا۔
اور بعض نے کہا: اس نے آخرت میں میرے مقام سے ڈرا؛ اور یہ اس کے اس فرمان کی طرح ہے: يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ، وہ اس مقام سے ڈرا، اور اس عذاب سے ڈرا جس کا آگ (جہنم) میں وعدہ کیا گیا ہے۔
پھر اس کا فرمان: مَقَامِي (میرا مقام)، جہاں اس نے اسے اپنی طرف منسوب کیا ہے، یہ اشتباہ (مشابہت کے وہم) میں اس کے اس فرمان سے کم نہیں ہے: اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ؛ اور اس کے اس فرمان سے کم نہیں ہے: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ، اور اس کا فرمان: هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ... الآیۃ، اور اس جیسی دیگر آیات؛ تو پھر یہ (آیت) اہل تشبیہ پر مشتبہ کیسے ہو گئی؛ اور اس کا یہ فرمان مَقَامِي مشتبہ نہ ہوا؛ جبکہ انہوں نے اس (پہلی قسم) کے بارے میں سوالات اٹھائے؛ اور اس (دوسری قسم) کے بارے میں سوال نہیں اٹھایا؛ حالانکہ یہ (مقام والی آیت) اگر اشتباہ میں زیادہ نہیں تو کم بھی نہیں ہے، اور اس (مقام) اور اس جیسی دیگر آیات میں اصل یہ ہے؛ جیسے اس کا فرمان: إِلَيْهِ الْمَصِيرُ، إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ، وَإِلَيْهِ مَآبِ، اور مَتَابِ، اس نے اس کا ذکر کیا ہے؛ اگرچہ تمام مخلوقات دونوں جہانوں میں بہرحال اسی کی طرف لوٹنے والی اور اسی کی طرف رجوع کرنے والی ہیں؛ کیونکہ وہ - جل وعلا - نے انہیں دنیا میں قیام اور اس میں ہمیشہ رہنے کے لیے پیدا نہیں کیا؛