تتمة تفسير سورة إبراهيم، الآية 24
سورہ ابراہیم، آیت 24 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
الصالحات؛ كالشجرة التي وصفها أنها تؤتي أهلها أكلها في كل حين وكل وقت، أصلها ثابت بالحجج والبراهين، وفرعها في السماء، في كل وقت يرتفع ويصعد به العمل إلى السماء.
والكلمة الخبيثة: هي الكفر؛ لأنه لا منفعة لأهلها فيها، إذ لا عاقبة له ولا حجة معها ولا برهان، إنما شيء أخذوه عن شهوة وأمانِيَّ، فكان كالشجرة الخبيثة التي لا ثمرة لها، ولا منفعة لأحد فيها، فهي لا تبقى ولا تدوم. فذلك قوله: (اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ).
ويشبه أن يكون ضرب المثل لغير هذا المعنى؛ وهو أنه ذكر جواهر طيبة وجواهر خبيثة؛ مما يقع عليها الحواس ويقع عليها البصر؛ ليكون كل جوهر من هذه الجواهر التي يقع عليها الحواس؛ ويقع عليها البصر - من خبيث أو طيب - دليلا وشاهدًا على ما غاب عن الخلق؛ ولا يقع عليها الحواس. وهكذا جعل اللَّه تعالى هذه المحسوسات والأشياء الظاهرة - دليلا وشاهدًا لما غاب عنهم؛ ولا يقع عليه الحس، تدرك بالعقول التي تركب فيهم؛ ليرغب الطيب؛ مما يقع عليه الحس والبصر؛ على الموعود الغائب، ويحذر الخبيث المحسوس عما غاب وأوعد، وكذلك هذه الآلام والأمراض والشدائد التي جعل في هذه الدنيا؛ لتزجرهم عن الأفعال التي بها يستوجبون مثلها في الآخرة، وكذلك النعم التي في الدنيا واللذات، جعلها لتدلهم على النعم الدائمة.
على هذا يجوز أن يخرج لا أنه أراد بالشجرة الطيبة الشجرة نفسها أو بالشجرة الخبيثة الشجرة نفسها ولكن ما وصفنا. واللَّه أعلم بذلك.
وقال قائلون: ضرب اللَّه مثل الشجرة الطيبة مثلا للمؤمن؛ هو في الأرض وعمله يصعد إلى السماء كل يوم؛ فكما تؤتي الشجرة أكلها كل حين كذلك المؤمن يعمل لله في ساعات الليل والنهار.
صالحہ (نیک اعمال) کا باعث بنتا ہے؛ یہ اس درخت کی مانند ہے جس کی اللہ نے صفت بیان کی کہ وہ اپنے مالک کو ہر لمحہ اور ہر وقت پھل دیتا ہے، اس کی جڑ دلائل اور براہین کے ساتھ ثابت ہے، اور اس کی شاخیں آسمان میں ہیں، ہر وقت اس کے ذریعے عمل بلند ہوتا ہے اور آسمان کی طرف چڑھتا ہے۔
اور خبیث کلمہ: اس سے مراد کفر ہے؛ کیونکہ اس کے ماننے والوں کے لیے اس میں کوئی فائدہ نہیں، کیونکہ اس کا کوئی انجام نہیں اور نہ ہی اس کے ساتھ کوئی دلیل یا برہان ہے، یہ تو بس ایک ایسی چیز ہے جسے انہوں نے خواہشِ نفس اور آرزوؤں کی بنا پر اپنایا ہے، چنانچہ یہ اس خبیث درخت کی طرح ہو گیا جس کا کوئی پھل نہیں، اور نہ ہی اس میں کسی کے لیے کوئی فائدہ ہے، پس نہ یہ باقی رہتا ہے اور نہ ہی دائمی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ۔
اور یہ بھی ممکن ہے کہ اس مثال کا مقصد اس کے علاوہ کوئی اور معنی ہو؛ اور وہ یہ کہ اللہ نے پاکیزہ جواہرات (اشیاء) اور خبیث جواہرات کا ذکر کیا ہے؛ جن پر حواس کا ادراک ہوتا ہے اور جن پر نظر پڑتی ہے؛ تاکہ ان میں سے ہر جوہر—چاہے وہ خبیث ہو یا طیب—جو حواس اور نظر کی زد میں آتا ہے، وہ ان چیزوں کے لیے دلیل اور گواہ بن جائے جو مخلوق سے غائب ہیں اور جن تک حواس کی رسائی نہیں ہوتی۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ نے ان محسوسات اور ظاہری چیزوں کو ان چیزوں کے لیے دلیل اور گواہ بنایا ہے جو ان سے غائب ہیں؛ اور جن پر حس کا ادراک نہیں ہوتا، (بلکہ) انہیں ان عقول کے ذریعے سمجھا جاتا ہے جو ان میں ودیعت کی گئی ہیں؛ تاکہ وہ طیب (پاکیزہ) چیزوں کی طرف رغبت کریں؛ جن پر حس اور نظر پڑتی ہے، (اور ان کے ذریعے) اس غائب وعدے کی طرف متوجہ ہوں، اور خبیث محسوس چیزوں سے اس چیز کے بارے میں ڈریں جو غائب ہے اور جس کی وعید سنائی گئی ہے، اور اسی طرح یہ تکالیف، بیماریاں اور سختیاں جو اس دنیا میں رکھی گئی ہیں؛ تاکہ انہیں ان اعمال سے باز رکھیں جن کے ذریعے وہ آخرت میں ایسی ہی (تکالیف) کے مستحق ٹھہرتے ہیں، اور اسی طرح دنیا کی نعمتیں اور لذتیں، انہیں اس لیے بنایا تاکہ وہ انہیں دائمی نعمتوں کی طرف رہنمائی کریں۔
اس بنا پر یہ توجیہ کرنا جائز ہے، نہ یہ کہ اس نے شجرہ طیبہ سے مراد خود درخت لیا ہو یا شجرہ خبیثہ سے مراد خود درخت، بلکہ اس سے مراد وہی ہے جو ہم نے بیان کیا۔ اور اللہ اس بارے میں بہتر جانتا ہے۔
اور بعض لوگوں نے کہا: اللہ نے شجرہ طیبہ کی مثال مومن کے لیے بیان کی ہے؛ وہ زمین میں ہے اور اس کا عمل ہر روز آسمان کی طرف چڑھتا ہے؛ پس جس طرح درخت ہر وقت اپنا پھل دیتا ہے، اسی طرح مومن رات اور دن کے اوقات میں اللہ کے لیے عمل کرتا ہے۔