تفسير سورة إبراهيم، الآية 36
سورہ ابراہیم، آیت 36 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وجلين خائفين على سلب ما هم عليه، وهكذا الواجب أن يكون الخوف على من نعمه عليه أكثر؛ فخوفه أشد.
وقال أَبُو عَوْسَجَةَ: (وَاجْنُبْنِي) أي: باعدني، وجنبني أيضًا. وقَالَ الْقُتَبِيُّ: أي: جنبني وإياهم.
وقوله عز وجل: (رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (36)
نسب الإضلال إلى الأصنام - وإن لم يكن لها صنع في الإضلال لأنهم بها ضلوا، وكانت الأصنام سبب إضلالهم، وقد تنسب الأشياء إلى الأسباب، وإن لم يكن للأسباب صنع فيها نحو ما ذكرنا من قوله: (وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ. . .)، والسورة لا تزيدهم رجسًا، لكن نسب الرجس إليها لما كانت هي سبب زيادة رجسهم، وهو أنها لما نزلت يزداد لهم بها تكذيبًا وكفرا بها، فنسب ذلك إليها، فعلى ذلك الأول.
والثاني: ينسب إلى الأحوال التي كانت بها؟ ما لو كانت تلك بذوات الأرواح، لكانت تضل وتغوي كذي الروح، ممن يكون منه الإضلال، لأنها تزين وتحلى بالأشياء؛ نحو ما نسب الغرور إلى الدنيا؛ وإن كانت الدنيا لا تغر؛ لأنها تكون بحال لو كانت تلك الأحوال من ذي الروح لكان ذلك تغريرًا، فعلى ذلك نسبة الإضلال إلى الأصنام. واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي).
يشبه أن يكون (مِنِّي): أي: موافقي في الدِّين، أو في الولاية، وحاصله - والله أعلم -: معي في الدِّين وفي أمر الدِّين، وكذلك معنى ما روي:، " من غشَّ فليس منا " أي: ليس بموافق لنا، أو ليس معنا، أو ليس من ملتنا، وكذلك قوله: (فَإِنَّهُ مِنِّي) أي: من ملتي.
وحاصله: فمن تبعني وأجابني فيما دعوته إليه وأمرته به فإنه مني؛ أي: مما أنا عليه، وكذلك قوله: " من غشَّ فليس منا " أي: ليس مما نحن عليه.
لرزاں اور خائف رہتے تھے کہ کہیں ان سے وہ (ایمان و ہدایت) چھین نہ لی جائے جس پر وہ قائم ہیں، اور قاعدہ یہی ہے کہ جس پر اللہ کی نعمتیں زیادہ ہوں اس کا خوف بھی زیادہ ہونا چاہیے؛ چنانچہ اس کا خوف شدید تر ہوتا ہے۔
اور ابو عوسجہ نے کہا: وَاجْنُبْنِي یعنی: مجھے دور رکھ، اور مجھے بچا بھی۔ اور قتیبی نے کہا: یعنی مجھے اور انہیں (میری اولاد کو) دور رکھ۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (36)
گمراہی کو بتوں کی طرف منسوب کیا گیا ہے - اگرچہ گمراہی میں ان کا کوئی عمل دخل نہیں تھا - کیونکہ لوگ ان کے ذریعے گمراہ ہوئے، اور بت ان کی گمراہی کا سبب بنے۔ اور اشیاء کو اسباب کی طرف منسوب کیا جاتا ہے، اگرچہ اسباب کا ان میں کوئی عمل دخل نہ ہو، جیسے ہم نے ان کے قول کا ذکر کیا: وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ، حالانکہ سورت (قرآن) ان کے رجس (گندگی/کفر) میں اضافہ نہیں کرتی، لیکن رجس کو اس (سورت) کی طرف اس لیے منسوب کیا گیا کیونکہ وہ ان کے رجس میں اضافے کا سبب بنی، اور وہ اس طرح کہ جب وہ نازل ہوئی تو اس کے ذریعے ان کا تکذیب اور کفر بڑھ گیا، تو اسے اس (سورت) کی طرف منسوب کر دیا گیا، پس اسی قیاس پر پہلا معاملہ (بتوں والا) ہے۔
اور دوسری وجہ: یہ ان احوال کی طرف منسوب ہے جو ان (بتوں) کے ساتھ تھے، کہ اگر وہ احوال ذی روح (جاندار) سے صادر ہوتے تو وہ گمراہ کرتے اور بہکاتے، جیسے کوئی جاندار گمراہ کرتا ہے، کیونکہ وہ چیزوں کو مزین اور آراستہ کر کے پیش کرتے ہیں؛ جیسے دنیا کی طرف غرور (دھوکے) کو منسوب کیا گیا ہے؛ اگرچہ دنیا خود دھوکہ نہیں دیتی؛ کیونکہ وہ ایسی حالت میں ہوتی ہے کہ اگر وہ احوال کسی جاندار سے سرزد ہوتے تو وہ دھوکہ دہی کہلاتے، تو اسی قیاس پر بتوں کی طرف گمراہی کی نسبت ہے۔ واللہ اعلم۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي۔
غالب گمان یہ ہے کہ مِنِّي کا مطلب ہے: دین میں میرا موافق، یا ولایت (دوستی) میں۔ اور اس کا حاصل - واللہ اعلم - یہ ہے: دین میں اور دین کے معاملے میں میرے ساتھ۔ اور اسی طرح اس روایت کا معنی ہے: من غشَّ فليس منا (جس نے دھوکہ دیا وہ ہم میں سے نہیں ہے) یعنی: وہ ہمارا موافق نہیں ہے، یا ہمارے ساتھ نہیں ہے، یا ہماری ملت سے نہیں ہے۔ اور اسی طرح ان کا قول فَإِنَّهُ مِنِّي کا مطلب ہے: میری ملت سے ہے۔
اور اس کا حاصل یہ ہے: پس جس نے میری پیروی کی اور میری دعوت اور میرے حکم کو قبول کیا تو وہ مجھ سے ہے؛ یعنی: اس چیز پر ہے جس پر میں ہوں۔ اور اسی طرح ان کا قول من غشَّ فليس منا کا مطلب ہے: وہ اس چیز پر نہیں ہے جس پر ہم ہیں۔