تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الحجر، الآيات 17–19

سورہ حجر، آیات 17–19 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 6 · الصفحة 428

ص 428سورة الحجرالمتن العربي

كالأضداد ليعلم أنه تدبير واحد؛ حيث صارت الأضداد كالأشكال، والأشكال كالأضداد في حق المنفعة.

وقوله عز وجل: (وَحَفِظْنَاهَا … ‌‌(17)

يعني: السماء، (مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ) ذكر أن الشياطين كانوا يصعدون السماء فيستمعون من أخبار السماء من الملائكة، مما يكون في الأرض؛ من غيث وغيره، ثم زادوا فيها ما شاءوا فيلقون ذلك إلى الكهنة؛ فيخبر الكهنة الناس، فيقولون: ألم نخبركم بالمطر في يوم كذا وكذا، وكان حقا، ثم منعوا عن ذلك - عن صعودهم - أعني السماء، وحفظوا عنهم، فجعلوا يسترقون السمع، فسلط اللَّه الشهب عليهم، حتى يقذفون؛ وهو قوله: (وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ (8) دُحُورًا). وقوله: (فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ).

ويحتمل (وَحَفِظْنَاهَا): أي: أهلها من الشيطان الرجيم لما ذكرنا من ذكر أشياء من القرية والمصر والعير، وغيره، والمراد منه: أهله، فعلى ذلك هذا، إلا أن أهل السماء بأجمعهم أهل ولاية اللَّه؛ وأهل طاعته، وأما أهل الأرض: ففيهم من الغاوين الضالين، فهم أولياء الشيطان؛ كقوله: (إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ. . .) الآية.

ويحتمل حفظ السماء نفسها: بالملائكة، وهو ما ذكر: (وَيُقْذَفُونَ. . .) الآية.

ويحتمل: بالشهب؛ التي في غير آي من القرآن.

وقَالَ بَعْضُهُمْ: (رَجِيمٍ): اللعين، وكذلك ذكر في حرف ابن مسعود: (من كل شيطان لعين) واللعين: - في اللغة -: فهو المطرود المبعد، وهو على ما ذكر (دُحُورًا).

وقوله عز وجل: (وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ … ‌‌(19) وقال في، آية أخرى: (وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ) يعني الجبال، في ظاهر هذا أن الأرض كأنها تضطرب وتنكفئ بأهلها، فأثبتها بالجبال، وإلا من طبعها التسفل والانحدار، وكذلك الجبال من طبعها التسفل والانحدار، فكيف كان ثباتها بشيء كان طبعه التسفل والتسرب؟ إلا أن يقال: إن طبعها كان الاضطراب والانكفاء فأثبتها بالجبال عن الاضطراب والانكفاء؛ أو أن يقال: من طبعها ما ذكرنا: التسفل والانحدار؛ إلا أن اللَّه - بلطفه - أثبت ما هو طبعه التسفل، بما هو طبعه كذلك؛ ليعلم لطف الله وقدرته، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم.

ص 428سورة الحجراردو ترجمہ

گویا وہ ایک دوسرے کی ضد ہیں، تاکہ یہ معلوم ہو سکے کہ یہ ایک ہی تدبیر ہے؛ کیونکہ (اس نظام میں) ضدیں ہم شکل بن گئیں، اور ہم شکل چیزیں منفعت کے اعتبار سے ضد بن گئیں۔

اور اس کا فرمانِ عز وجل: وَحَفِظْنَاهَا... (17)

یعنی: آسمان، مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ۔ آپ نے ذکر کیا کہ شیاطین آسمان کی طرف چڑھتے تھے اور فرشتوں سے آسمان کی خبریں سنتے تھے، ان چیزوں کے بارے میں جو زمین میں ہونے والی ہوتی تھیں؛ جیسے بارش وغیرہ، پھر وہ اس میں اپنی مرضی سے اضافہ کرتے اور اسے کاہنوں تک پہنچا دیتے؛ چنانچہ کاہن لوگوں کو خبر دیتے اور کہتے: کیا ہم نے تمہیں فلاں فلاں دن بارش کی خبر نہیں دی تھی؟ اور وہ سچ ثابت ہوتا۔ پھر انہیں اس سے روک دیا گیا - یعنی آسمان پر چڑھنے سے - اور ان سے حفاظت کی گئی، تو وہ چوری چھپے سننے لگے، تو اللہ نے ان پر شہاب (شعلے) مسلط کر دیے، یہاں تک کہ انہیں مار بھگایا جاتا؛ اور یہی اس کا فرمان ہے: وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ ۝٨ دُحُورًا۔ اور اس کا فرمان: فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ۔

اور یہ احتمال ہے کہ وَحَفِظْنَاهَا سے مراد: اس کے مکین (اہلِ آسمان) ہوں، شیطانِ مردود سے، جیسا کہ ہم نے بستی، شہر، قافلے اور دیگر چیزوں کے ذکر کے حوالے سے بیان کیا، جہاں مراد اس کے مکین ہوتے ہیں۔ تو یہ اسی قبیل سے ہے، سوائے اس کے کہ آسمان والے سب کے سب اللہ کی ولایت اور اس کی اطاعت والے ہیں، جبکہ زمین والوں میں گمراہ اور بھٹکے ہوئے لوگ بھی ہیں، تو وہ شیطان کے دوست ہیں؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ... (آیت کے آخر تک)۔

اور یہ احتمال ہے کہ آسمان کی خود حفاظت مراد ہو: فرشتوں کے ذریعے، اور یہی وہ ہے جس کا ذکر کیا گیا: وَيُقْذَفُونَ... (آیت کے آخر تک)۔

اور یہ احتمال ہے کہ: شہاب (شعلوں) کے ذریعے؛ جن کا ذکر قرآن کی دیگر آیات میں ہے۔

اور بعض نے کہا: رَجِيمٍ کا مطلب ہے: لعنت زدہ، اور اسی طرح ابن مسعود کی قراءت (حرف) میں مذکور ہے: من كل شيطان لعين۔ اور لعین: - لغت میں -: اس کا مطلب ہے دھتکارا ہوا اور دور کیا گیا، اور یہ اسی طرح ہے جیسا کہ ذکر کیا گیا: دُحُورًا۔

اور اس کا فرمانِ عز وجل: وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ... (19)۔ اور اس نے ایک دوسری آیت میں فرمایا: وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ، یعنی پہاڑ۔ اس کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ زمین گویا اپنے مکینوں کے ساتھ ہلتی اور جھکتی ہے، تو اس نے پہاڑوں کے ذریعے اسے جما دیا، ورنہ اس کی فطرت تو نیچے کی طرف گرنا اور ڈھلوان ہونا ہے، اور اسی طرح پہاڑوں کی فطرت بھی نیچے کی طرف گرنا اور ڈھلوان ہونا ہے، تو پھر اس کا ثبات ایسی چیز کے ذریعے کیسے ممکن ہوا جس کی فطرت خود نیچے کی طرف گرنا اور ڈھلوان ہونا ہے؟ سوائے اس کے کہ یہ کہا جائے: کہ اس کی فطرت تو ہلنا اور جھکنا تھی تو اس نے پہاڑوں کے ذریعے اسے ہلنے اور جھکنے سے جما دیا؛ یا یہ کہا جائے: اس کی فطرت وہی ہے جو ہم نے ذکر کی: نیچے کی طرف گرنا اور ڈھلوان ہونا؛ مگر اللہ نے - اپنے لطف و کرم سے - اس چیز کو جس کی فطرت نیچے کی طرف گرنا ہے، اسی جیسی فطرت والی چیز کے ذریعے جما دیا؛ تاکہ اللہ کا لطف اور اس کی قدرت معلوم ہو سکے، اور ہم اس کا ذکر پہلے کر چکے ہیں۔