تتمة تفسير سورة الحجر، الآية 39

اعتزال کا (موقف)، اور جو (اعتراض) ان پر اس کے قول أَغْوَيْتَنِي (تو نے مجھے گمراہ کیا) میں لازم آتا ہے، وہی اس کے قول "لعنتنی" (تو نے مجھ پر لعنت کی) میں بھی لازم آتا ہے؛ کیونکہ لعن کا مطلب ہے: دھتکارنا (طرد)؛ تو جب اللہ نے اسے اپنی رحمت سے دھتکار دیا تو اسے بے یار و مددگار چھوڑ دیا، پس دھتکارنا، گمراہ کرنا اور بھٹکانا سب برابر ہیں؛ لہٰذا جو (اعتراض) ان پر "اغواء" میں لازم آتا ہے، وہی "لعن" میں بھی لازم آئے گا۔

اور ابوبکر اصم نے کہا: اللہ کی طرف سے "اغواء" اور "لعن" گالی (شتم) ہے، لیکن یہ بات بعید (از قیاس) ہے، اللہ کی طرف گالی کی نسبت کرنا جائز نہیں کہ وہ گالی دیتا ہے؛ کیونکہ گالی دینے والا اور دوسرے کو برا بھلا کہنے والا - دنیا میں جس چیز سے وہ گالی دیتا ہے - وہ مخلوق کے نزدیک مذموم ہے؛ لہٰذا اللہ کی طرف وہ چیز منسوب کرنا جائز نہیں جس سے وہ مذموم ٹھہرے۔ اور اس کی اصل یہ ہے کہ اس کا قول رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي اس بات کا احتمال رکھتا ہے کہ اللہ نے اس سے گمراہی کا فعل پیدا کیا یا اسے گمراہ کیا؛ اس لیے کہ اللہ جانتا تھا کہ وہ گمراہی اور بھٹکنے کو ہی اختیار کرے گا۔

اور اس کا فرمان رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ: گویا وہ کہہ رہا ہے: اے میرے رب! چونکہ تو نے مجھے گمراہ کیا ہے، اس لیے میں ان کے لیے گمراہی میں اضافہ کروں گا اس طرح کہ میں انہیں گمراہ کروں گا، اور ہم اس کا اور اس جیسی دیگر باتوں کا ذکر پہلے کر چکے ہیں۔

پس اگر یہ کہا جائے کہ: اس کا قول أَغْوَيْتَنِي ابلیس کا قول ہے؛ اور وہ اس (اغواء) کی نسبت کرنے میں جھوٹا ہے۔ تو جواب دیا جائے گا: اگر وہ اس چیز میں جھوٹا ہوتا جس کی نسبت اس نے اللہ کی طرف کی (یعنی اغواء)، تو اللہ اس کی تکذیب کرتا اور اس کے قول کو رد کر دیتا، جیسا کہ اس نے اس کے اس قول میں اسے جھٹلایا اور رد کیا: أنا خير منه خلقتني من كذا وخلقته من كذا (میں اس سے بہتر ہوں، تو نے مجھے فلاں چیز سے پیدا کیا اور اسے فلاں چیز سے)، جہاں اللہ نے فرمایا: فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا (پس تو یہاں سے اتر جا، تجھے حق نہیں کہ تو یہاں تکبر کرے)۔ پس جب اللہ نے اس پر رد نہیں کیا؛ اور اس چیز میں اسے نہیں جھٹلایا جس کی نسبت اس نے اللہ کی طرف کی (یعنی اغواء کا حرف)، تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اغواء اور اضلال کی نسبت اللہ کی طرف کرنا حقیقت پر مبنی ہے، یا یہ کہ اس کا قول خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ اس کا اپنے فضل اور احسان کا ذکر کرنا تھا؛ کیونکہ اس نے خبر دی کہ اللہ نے اسے اس چیز سے پیدا کیا جو آدم کی تخلیق سے افضل اور عظیم تر ہے؛ تو یہ اس کی طرف سے شکر کے انداز میں نکلا۔ جبکہ اس کا قول أَغْوَيْتَنِي اس طرح نہیں ہے، لہٰذا یہ احتمال نہیں کہ اللہ اسے نہ جھٹلاتا اور اس کے قول کو رد نہ کرتا اگر وہ اس میں جھوٹا ہوتا؛ کیونکہ یہ ایک شر کا فعل ہے جس کی نسبت اس نے اللہ کی طرف کی، اگر (واقعتاً) اللہ کی طرف سے اغواء نہ ہوتا؛ اسی لیے ان دونوں (اقوال) میں فرق ہے۔ یا اگر ابلیس - لعنت اللہ علیہ - کا قول جھوٹ ہوتا تو تم نوح علیہ السلام کے اس قول کے بارے میں کیا کرو گے جہاں انہوں نے کہا: إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ، اور موسیٰ علیہ السلام کا قول: فَلَمََّا زَاغُوا أَزَاغَ اللََّهُ قُلُوبَهُم۔

پھر اس کا فرمان رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝٣٩ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ۝٤٠ اس بات کا احتمال رکھتا ہے کہ یہ اس کی طرف سے مذکورہ باتوں پر ایک عزم (ارادہ) ہو، نہ یہ کہ اس نے زبان سے یہ الفاظ کہے ہوں، پس اللہ عزوجل نے اس کے بارے میں خبر دی کہ اس کا کیا عزم تھا؛ گمراہ کرنے اور دیگر چیزوں کے بارے میں، (اور یہ خبر دینا) قول کے ذریعے تھا، اور یہ جائز ہے؛ کہ اللہ عزم اور قصد کے بارے میں قول کے ذریعے خبر دے؛ جیسے اس کا فرمان: إِنْ كَا نَاطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا، یہ احتمال نہیں رکھتا کہ یہ قول جس کی خبر اللہ نے ان کے بارے میں دی ہے، وہ ان کا (زبان سے ادا کردہ) قول ہو؛ کیونکہ صدقہ کرنے والوں میں سے کوئی بھی اس طرح کی بات نہیں کہتا جب وہ