تفسير سورة الحجر، الآيات 57–60

اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ (پس آپ مایوس ہونے والوں میں سے نہ ہوں)۔

ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں کہ انبیاء کو ایسی چیزوں سے منع کیا گیا ہے جن سے وہ معصوم ہیں، اور یہ ممکن نہیں کہ وہ ان چیزوں کا ارتکاب کریں جن سے انہیں منع کیا گیا؛ جیسے اللہ کا فرمان: فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (پس آپ شک کرنے والوں میں سے نہ ہوں)، وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (اور نہ ہی مشرکوں میں سے ہوں)، اور مِنَ الظَّالِمِينَ (ظالموں میں سے)، الْكَافِرِينَ (کافروں میں سے)، اور اسی جیسی دیگر مثالیں۔ یہ وہ امور ہیں جن کے ان سے صادر ہونے کا وہم بھی نہیں کیا جا سکتا۔ اس کی وجہ وہی ہے جو ہم نے ذکر کی کہ عصمت، آزمائش (محنہ) کو ختم نہیں کرتی؛ کیونکہ اگر یہ ختم ہو جائے تو عصمت کا فائدہ ہی جاتا رہے گا؛ کیونکہ عصمت کی ضرورت تو آزمائش کے وقت ہی پیش آتی ہے، اور جب آزمائش نہ ہو تو اس کی کوئی ضرورت نہیں رہتی۔ اسی بنیاد پر، ابراہیم علیہ السلام اپنے رب کی رحمت سے مایوس نہیں ہوئے تھے کہ وہ انہیں بڑھاپے میں اولاد عطا نہیں کرے گا؛ بلکہ (بات وہی ہے) جو ہم نے ذکر کی۔ پھر اللہ نے واضح فرمایا کہ اللہ کی رحمت سے صرف گمراہ لوگ ہی مایوس ہوتے ہیں: اس نے خبر دی کہ اللہ کی رحمت سے مایوسی گمراہی ہے، اور اس کی رحمت سے ناامیدی کفر ہے۔ (اس عقیدے کے حاملین کے نزدیک) اللہ کی رحمت اتنی تنگ ہو جاتی ہے کہ اس میں کبیرہ گناہ کرنے والے نہیں سما سکتے، اور معتزلہ اپنے رب کی رحمت سے مایوس ہیں؛ کیونکہ وہ کبیرہ گناہ کرنے والوں کے بارے میں جو کچھ کہتے ہیں (وہ اسی مایوسی پر مبنی ہے)۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (پھر کہنے لگے کہ فرشتو! تمہیں (اور) کیا کام ہے)

کہا گیا ہے: تمہاری خبر کیا ہے، تمہارا قصہ کیا ہے، اور تمہارا معاملہ کیا ہے؟ اور الخطب کا مطلب ہے: معاملہ (شأن)؛ یعنی: تم کس کام اور کس معاملے کے لیے بھیجے گئے ہو؟

قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ ((انہوں نے) کہا کہ ہم ایک گنہگار قوم کی طرف بھیجے گئے ہیں (کہ اس کو عذاب کریں))

یہ ممکن نہیں کہ سب سے پہلے جو انہوں نے ابراہیم علیہ السلام کو بتایا اور کہا وہ یہی تھا، بلکہ اس میں وہ بات بھی تھی جو دوسری آیت میں مذکور ہے: قَالُوا إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ إِنَّ أَهْلَهَا كَانُوا ظَالِمِينَ (انہوں نے کہا: ہم اس بستی والوں کو ہلاک کرنے والے ہیں، بے شک اس بستی والے ظالم تھے)، إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (ہم اس بستی کے رہنے والوں پر اس سبب سے کہ یہ بدکرداری کرتے رہے ہیں آسمان سے عذاب نازل کرنے والے ہیں)، تو ابراہیم علیہ السلام نے کہا: إِنَّ فِيهَا لُوطًا قَالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِيهَا (بے شک اس میں لوط ہیں، انہوں نے کہا: ہم زیادہ جانتے ہیں کہ اس میں کون ہے)۔ یہاں اسے اختصار کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے؛ پس یہ اس بات کی دلیل ہے کہ جب خبر (واقعہ) اپنا مفہوم ادا کر دے تو وہ جائز ہے، اگرچہ اسے اس کے اصل الفاظ کے مطابق نہ لایا گیا ہو۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ إِلَّا آلَ لُوطٍ (انہوں نے کہا: ہم مجرم قوم کی طرف بھیجے گئے ہیں، سوائے لوط کے گھر والوں کے)۔ گویا یہاں استثنا (الثنیا) اشخاص اور بستی کے لوگوں کی ذاتوں سے ہے؛ یعنی مُجْرِمِينَ (مجرموں) کے لفظ سے؛ کیونکہ لوط علیہ السلام کے گھر والے مجرم نہیں تھے؛ لہذا اس (مجرم ہونے) سے استثنا کا احتمال نہیں بنتا۔

یا پھر یہ استثنا (الثنیا) اپنی حقیقی معنوں میں نہیں ہے، اگرچہ خبر میں استثنا کا لفظ موجود ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: إِلَّا آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا امْرَأَتَهُ (سوائے لوط کے گھر والوں کے، ہم ان سب کو بچانے والے ہیں، سوائے اس کی بیوی کے...)

اس نے خبر دی کہ وہ اس کی قوم کو ہلاک کریں گے، پھر اس نے ان میں سے اس (لوط علیہ السلام) کے لیے استثنا کیا، پھر اس کی بیوی کو اس کے گھر والوں سے (مستثنیٰ کیا)؛ تو اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ استثنا