تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة النحل، الآيات 59–60

سورہ نحل، آیات 59–60 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 6 · الصفحة 519

ص 519سورة النحلالمتن العربي

قَالَ بَعْضُهُمْ: قول العرب: قبح اللَّه وجهك، وسوّد اللَّه وجهك ليس على إرادة السواد والقبح، ولكن على إرادة ما يكرهه.

وقال الحسن: قوله: (ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا أي: متغيرًا من الغم وهو كظيم: أي: حزين، وهكذا العرف في الناس أنه إذا اشتد بهم الحزن والغم، يظهر ذلك في وجوههم قبحًا وسوادًا.

(يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‌‌(59)

يذكر فيه كيف يصنع به: أيمسكه على هون أي: على هوان يضر به ويسيء صحبته أم يدسه في التراب وهو حي؛ فيقول: إن ربي اختار البنات فأبعث بها إلى ربي، فإنه أحق بها، وهي الموءودة التي قال اللَّه: (وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ)، وإنَّمَا كانوا يصنعون ذلك خشية إملاق؛ كقوله: (وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ).

وقوله عز وجل: (أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ) في جعلهم لله ما كرهوا لأنفسهم، أو في قولهم: (وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا)، أو في قولهم: (هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا)، ونحوه، واللَّه أعلم.

وقوله عز وجل: (لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‌‌(60)

قَالَ بَعْضُهُمْ: قوله: (مَثَلُ السَّوْءِ) أي: لهم جزاء السَّوْءِ؛ وهو النار.

وقال الحسن: مثل السوء: أي: صفة السوء التي وصفوا بها ربهم أنه اختار البنات.

(وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى).

أي: الصفة الأعلى التي ليس لها شبه؛ فإن تلك الصفة من صفته، ويشبه أن يكون قوله: (مَثَلُ السَّوْءِ) بما سماهم مرة موتى، ومرة فسقة، ومرة ظلمة، ومرة هم في الظلمات، وأمثاله، لهم ذلك الوصف بما أنكروا الآخرة، وذلك مما توجبه الحكمة والعقل والشريعة، فلهم ذلك الوصف والمثل السوء؛ بما أنكروا ما توجبه الحكمة والعقل والشريعة.

ويحتمل (مَثَلُ السَّوْءِ): شبه السوء.

ويحتمل (مَثَلُ السَّوْءِ): النعت والصفة، فإن كان هو على الشبه فهو في الدنيا؛ لما

ص 519سورة النحلاردو ترجمہ

بعض اہلِ علم نے کہا ہے: عرب کا یہ قول کہ قبح اللَّه وجهك (اللہ تیرے چہرے کو بدصورت کرے) اور سوّد اللَّه وجهك (اللہ تیرے چہرے کو سیاہ کرے) سے مراد حقیقی سیاہی یا بدصورتی نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد وہ چیز ہے جسے وہ ناپسند کرتا ہے۔

اور حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: ان کا ارشاد ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا کا مطلب ہے: غم کی وجہ سے متغیر (بدلا ہوا)، اور وَهُوَ كَظِيمٌ کا مطلب ہے: یعنی غمگین۔ اور لوگوں میں عرف یہی ہے کہ جب ان پر غم اور رنج کی شدت ہوتی ہے تو یہ چیز ان کے چہروں پر بدصورتی اور سیاہی کی صورت میں ظاہر ہو جاتی ہے۔

يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ۝٥٩ (اور اس خبر بد سے (جو وہ سنتا ہے) لوگوں سے چھپتا پھرتا ہے (اور سوچتا ہے) کہ آیا ذلت برداشت کرکے لڑکی کو زندہ رہنے دے یا زمین میں گاڑ دے۔ دیکھو یہ جو تجویز کرتے ہیں بہت بری ہے)۔

اللہ تعالیٰ اس میں ذکر فرما رہا ہے کہ وہ اس (بچی) کے ساتھ کیا سلوک کرتا ہے: أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ یعنی کیا وہ اسے ذلت کے ساتھ روکے رکھے، جس میں وہ اسے نقصان پہنچائے اور اس کے ساتھ برا برتاؤ کرے، یا اسے زندہ مٹی میں دبا دے؟ پھر وہ کہتا ہے: میرے رب نے بیٹیاں منتخب کی ہیں، تو میں اسے اپنے رب کی طرف بھیج دیتا ہوں، کیونکہ وہی اس کی زیادہ حقدار ہے۔ اور یہی وہ 'مؤودہ' (زندہ درگور کی جانے والی بچی) ہے جس کے بارے میں اللہ نے فرمایا: وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ، اور وہ ایسا صرف فقر کے ڈر سے کرتے تھے؛ جیسا کہ اللہ کا ارشاد ہے: وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ (اور اپنی اولاد کو فقر کے ڈر سے قتل نہ کرو)۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (خبردار! بہت برا ہے جو وہ فیصلہ کرتے ہیں)؛ اللہ کے لیے وہ چیز مقرر کرنے میں جسے وہ اپنے لیے ناپسند کرتے تھے، یا ان کے اس قول میں کہ وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا (اور اللہ نے ہمیں اس کا حکم دیا ہے)، یا ان کے اس قول میں کہ هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا (یہ اللہ کے لیے ہے ان کے گمان کے مطابق اور یہ ہمارے شریکوں کے لیے ہے)، اور اسی طرح کی دیگر باتوں میں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ۝٦٠ (جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے ان ہی کے لیے بری باتیں (شایان) ہیں۔ اور خدا کو صفت اعلیٰ (زیب دیتی ہے) اور وہ غالب حکمت والا ہے)۔

بعض اہلِ علم نے کہا ہے: ان کا ارشاد مَثَلُ السَّوْءِ کا مطلب ہے: ان کے لیے برائی کا بدلہ ہے؛ اور وہ آگ (جہنم) ہے۔

اور حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: مَثَلُ السَّوْءِ کا مطلب ہے: برائی کی وہ صفت جو انہوں نے اپنے رب کے بارے میں بیان کی کہ اس نے بیٹیاں منتخب کی ہیں۔

وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى (اور اللہ کے لیے سب سے اعلیٰ مثال ہے)۔

یعنی: وہ اعلیٰ ترین صفت جس کی کوئی مثال نہیں؛ کیونکہ وہ صفت اللہ ہی کی صفت ہے۔ اور غالب گمان یہ ہے کہ ان کا ارشاد مَثَلُ السَّوْءِ اس وجہ سے ہے کہ اللہ نے انہیں کہیں 'مردے' کہا، کہیں 'فاسق'، کہیں 'ظالم'، اور کہیں یہ کہا کہ وہ 'اندھیروں میں ہیں'، اور اس جیسی دیگر مثالیں۔ آخرت کا انکار کرنے کی وجہ سے ان کے لیے یہ وصف ثابت ہوا۔ اور یہ وہ چیز ہے جسے حکمت، عقل اور شریعت لازم قرار دیتی ہے، پس ان کے لیے یہ وصف اور بری مثال ثابت ہوئی؛ اس وجہ سے کہ انہوں نے اس چیز کا انکار کیا جسے حکمت، عقل اور شریعت لازم قرار دیتی ہے۔

اور مَثَلُ السَّوْءِ کا ایک احتمال یہ بھی ہے کہ اس سے مراد: برائی کی مشابہت ہو۔

اور مَثَلُ السَّوْءِ کا ایک احتمال یہ بھی ہے کہ اس سے مراد: نعت اور صفت ہو، پس اگر یہ مشابہت کے معنی میں ہو تو یہ دنیا میں ہے؛ کیونکہ