تفسير سورة النحل، الآية 77
سورہ نحل، آیت 77 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
والثاني: ضرب مثل الإله المعبود الحق بالمعبود الباطل، يقول: هل يستوي من أتاكم بكل نعمة وكل خير، ويأمر بكل عدل، بمن هو أبكم لا يقدر على شيء، ولا يضر، ولا ينفع، ولا يجيب، وهو عيال على من يعبده ويخدمه، هل يستوي هذا مع ذلك؟ لا يستويان مثلا ألبتَّة غير أن المثل هاهنا ضرب بالذي لا ينفق بالحق، ولا يأمر بالعدل، ذكر مقابل الأبكم الذي يأمر بالعدل، وفي الأول ضرب مثل الذي لا يملك الإنفاق بالذي يملك الإنفاق.
وقوله عز وجل: (وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) أي: هو على الحق المستقيم، وهو المعبود بالحق.
قال أَبُو عَوْسَجَةَ الكَل: العيال، وكذلك قال غيره من أهل الأدب.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: الكل الفقير، وهو واحد، والأبكم: الأخرس، وهو الذي لا ينطق ألبتَّة.
وقال: (وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ) بالتوحيد.
وقوله عز وجل: (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ … (77) هذا يحتمل وجوهًا:
أحدها: ما ذكر أهل التأويل من السؤال عن الساعة وعن وقتها، كقوله: (يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) لخفائها على أهلها؛ لأن كل خفي ثقيل، أخبر أنه لا يجليها إلا لوقتها، فوقت قيامها لا يعلمه غيره.
والثاني: ولله علم ما غيب أهل السماوات وأهل الأرض، أي: ما غيب بعضهم من بعض، فذلك ليس بمغيب عن اللَّه بل ما غاب عن الخلق وما ظهر لهم، فذلك لله كله ظاهر بمحل واحد، وهو كقوله: (يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ).
والثالث: قوله: (وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) أي: له علم ما في سرية هذه الأشياء الظاهرة ما لا سبيل للخلق إلى علم ذلك، وإن كانوا يعلمون هذه الأجسام والأشياء الظاهرة، وتقع حواسهم عليها لا يعلمون ما في سريتها: من نحو الماء الذي به حياة كل شيء، ونحو النطفة التي يخلق منها الإنسان - لا يعلمون المعنى الذي به يصير إنسانًا، ومن نحو السمع والبصر والعقل يعلمون ويرون ظواهر هذه الحواس، ولكن لا يدركون المعنى الذي به يسمع وبه يبصر وبه يعقل ويفهم.
دوسری وجہ: یہ مثال معبودِ برحق اور معبودِ باطل کے درمیان موازنہ کے لیے بیان کی گئی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: کیا وہ ذات جو تمہارے پاس ہر نعمت اور ہر بھلائی لے کر آتی ہے اور ہر عدل کا حکم دیتی ہے، اس (معبودِ باطل) کے برابر ہو سکتی ہے جو گونگا ہے، کسی چیز پر قدرت نہیں رکھتا، نہ نقصان پہنچا سکتا ہے، نہ نفع دے سکتا ہے، نہ پکار کا جواب دے سکتا ہے، اور وہ اپنے پجاریوں اور خدمت گزاروں پر بوجھ ہے؟ کیا یہ اور وہ برابر ہو سکتے ہیں؟ یہ دونوں مثال میں ہرگز برابر نہیں ہو سکتے۔ فرق یہ ہے کہ یہاں مثال اس شخص کے ساتھ دی گئی ہے جو حق کے ساتھ خرچ نہیں کرتا اور نہ ہی عدل کا حکم دیتا ہے، اس نے گونگے کے مقابل اس کا ذکر کیا ہے جو عدل کا حکم دیتا ہے، جبکہ پہلی مثال میں اس شخص کی مثال دی گئی تھی جو خرچ کرنے کی قدرت نہیں رکھتا، اس شخص کے ساتھ جو خرچ کرنے کی قدرت رکھتا ہے۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ یعنی: وہ حقِ مستقیم پر ہے، اور وہی برحق معبود ہے۔
ابو عوسجہ نے کہا: الكل کا معنی العيال (بوجھ/اہل و عیال) ہے۔ اور اہل ادب میں سے دیگر حضرات نے بھی یہی کہا ہے۔
اور بعض نے کہا: الكل کا معنی فقیر (محتاج) ہے، اور یہ مفرد ہے، اور الأبكم کا معنی گونگا ہے، یعنی وہ جو بالکل بول نہ سکے۔
اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ یعنی توحید کا حکم دیتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا ارشاد: وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ اس میں کئی وجوہ کا احتمال ہے:
پہلی وجہ: وہ جو اہل تاویل نے قیامت اور اس کے وقت کے بارے میں سوال کے حوالے سے ذکر کیا ہے، جیسا کہ اللہ کا ارشاد ہے: يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (یعنی قیامت) اس کے اہل (اہلِ زمین و آسمان) پر مخفی ہونے کی وجہ سے؛ کیونکہ ہر مخفی چیز بھاری (ثقیل) ہوتی ہے۔ اللہ نے خبر دی کہ وہ اسے اس کے وقت پر ہی ظاہر کرے گا، پس اس کے قیام کا وقت اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔
دوسری وجہ: اللہ ہی کے پاس آسمان والوں اور زمین والوں کے غیب کا علم ہے، یعنی وہ چیزیں جو انہوں نے ایک دوسرے سے چھپا رکھی ہیں۔ پس وہ اللہ سے پوشیدہ نہیں ہیں، بلکہ جو چیز مخلوق سے غائب ہو اور جو ان پر ظاہر ہو، وہ سب اللہ کے نزدیک ایک ہی مقام پر ظاہر ہے، اور یہ اللہ کے اس ارشاد کی طرح ہے: يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ۔
تیسری وجہ: اللہ کا ارشاد وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ یعنی: اللہ ہی کے پاس ان ظاہری اشیاء کے باطن (سرّی پہلوؤں) کا علم ہے، جس تک پہنچنے کا مخلوق کے پاس کوئی راستہ نہیں ہے۔ اگرچہ وہ ان اجسام اور ظاہری اشیاء کو جانتے ہیں اور ان کے حواس ان تک پہنچتے ہیں، لیکن وہ ان کے باطن کو نہیں جانتے: جیسے پانی جس سے ہر چیز کی زندگی ہے، اور جیسے نطفہ جس سے انسان پیدا ہوتا ہے - وہ اس حقیقت (معنی) کو نہیں جانتے جس سے وہ انسان بنتا ہے۔ اور جیسے سماعت، بصارت اور عقل، وہ ان حواس کے ظاہری پہلوؤں کو جانتے اور دیکھتے ہیں، لیکن وہ اس حقیقت (معنی) کا ادراک نہیں کر سکتے جس کے ذریعے وہ سنتا ہے، دیکھتا ہے، عقل رکھتا ہے اور سمجھتا ہے۔