تفسير سورة النحل، الآية 102

یہ افترا پردازی (کی تہمت) کہ انہوں نے (معاذ اللہ) خود گھڑ لیا ہے، اور اسی طرح ان کی عادت عناد اور تکبر تھی؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (اور ان کے پاس ان کے رب کی نشانیوں میں سے کوئی نشانی نہیں آتی مگر یہ کہ وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں)، اور جیسا کہ فرمان ہے: مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (ان کے پاس کوئی نئی نصیحت ان کے پروردگار کی طرف سے نہیں آتی مگر وہ اسے کھیلتے ہوئے سنتے ہیں)، اور اسی طرح کی دیگر آیات۔ جب بھی ان کے پاس کوئی دلیل اور ایک نشانی کے بعد دوسری نشانی آتی تو وہ اس کا استقبال اس کی تکذیب اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف از خود افترا پردازی منسوب کر کے کرتے؛ اور اس سے ان کے کفر میں اضافہ ہی ہوتا، اور یہی وہ بات ہے جو اللہ تعالیٰ نے فرمائی: وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ۝١٢٤ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ (اور جب کوئی سورت نازل کی جاتی ہے تو ان میں سے کچھ کہتے ہیں کہ تم میں سے کس کے ایمان میں اس نے اضافہ کیا ہے؟ تو جو لوگ ایمان لائے، یہ سورت ان کے ایمان میں اضافہ کرتی ہے اور وہ خوشیاں مناتے ہیں، اور جن کے دلوں میں بیماری ہے، یہ سورت ان کے کفر و نجاست میں مزید کفر و نجاست کا اضافہ کرتی ہے): اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ ایمان والوں کے لیے ان پر نازل ہونے والی سورت سے ایمان میں اضافہ ہوتا تھا، اور اہل شرک کے لیے ان کے کفر کے ساتھ مزید کفر و نجاست میں اضافہ ہوتا تھا، اسی طرح۔

اور اگر یہ احتمال ہو کہ حرف إذا (جب) کی جگہ لو (اگر) ہو تو یہ زیادہ قریب (فہم) ہوتا، اور اس کی تاویل یہ ہوتی: اگر ہم ایک دلیل کے بعد دوسری دلیل اور ایک نشانی کے بعد دوسری نئی نشانی نازل کرتے تو بھی وہ ایمان نہ لاتے؛ جیسا کہ اللہ کا فرمان ہے: وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا (اور اگر ہم ان کی طرف فرشتے بھی اتار دیتے اور مردے ان سے باتیں کرنے لگتے اور ہم ہر چیز کو ان کے سامنے لا کھڑا کرتے، تب بھی وہ ایمان لانے والے نہ تھے)، اور جیسا کہ فرمان ہے: وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ. . . (اور اگر کوئی ایسا قرآن ہوتا جس کے ذریعے پہاڑ چلا دیے جاتے...) والی آیت، یعنی: اگر یہ قرآن - ایسا قرآن جس سے پہاڑ چلا دیے جاتے یا جس سے مردے کلام کرنے لگتے - (تب بھی) وہ اس پر ایمان نہ لاتے؛ ان کی ہٹ دھرمی کی وجہ سے؛ تو اس بنا پر: پہلی بات میں یہ احتمال ہے کہ اس کا فرمان وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ (اور جب ہم ایک آیت کی جگہ دوسری آیت بدلتے ہیں) میں سوال کے بدلے آیت کے بارے میں ہے: قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ (وہ کہتے ہیں: تم تو بس افترا پرداز ہو)۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ (اور اللہ بہتر جانتا ہے جو وہ نازل کرتا ہے)۔

اس کے فرمان وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ (اور اللہ بہتر جانتا ہے جو وہ نازل کرتا ہے) میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد ان کی بہتری اور غیر بہتری ہو، یا یہ کہ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ (اور اللہ بہتر جانتا ہے جو وہ نازل کرتا ہے) سے مراد ایمان والوں کے دلوں کو ثابت قدم رکھنے کے لیے نازل کرنا ہو؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا (تاکہ ایمان والوں کو ثابت قدم رکھے)، یا یہ کہ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ (اور اللہ بہتر جانتا ہے جو وہ نازل کرتا ہے) سے مراد جبرائیل علیہ السلام کا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل کرنا ہو؛ جو ان کے قول إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ (تم تو بس افترا پرداز ہو) کا جواب ہے، اور جیسا کہ اس کا فرمان ہے: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ (کہہ دیجیے! اسے روح القدس نے آپ کے رب کی طرف سے حق کے ساتھ اتارا ہے)، یعنی: وہ افترا پرداز نہیں ہے؛ بلکہ اسے جبرائیل نے اس کے رب کی طرف سے نازل کیا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ۝١٠٢ (کہہ دو کہ اس کو روح القدس تمہارے پروردگار کی طرف سے سچائی کے ساتھ لے کر نازل ہوئے ہیں تاکہ یہ (قرآن) مومنوں کو ثابت قدم رکھے اور حکم ماننے والوں کے لئے تو (یہ) ہدایت اور بشارت ہے)۔

اس کے فرمان بِالْحَقِّ (حق کے ساتھ) میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد وہ حق ہو جو ان پر لازم ہے، یا وہ حق جو ان میں سے بعض کا بعض پر ہے۔ اور اقوال میں 'حق' سے مراد سچائی ہے، اور افعال میں 'صواب اور درستگی' ہے، اور احکام میں 'عدل اور درستگی' ہے، اور 'حق' وہ چیز ہے جس پر اس کے کرنے والے کی تعریف کی جائے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى (تاکہ ایمان والوں کو ثابت قدم رکھے اور ہدایت ہو)۔