تفسير سورة يونس، الآية 7
سورہ یونس، آیت 7 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
نقصان يقع فيهما أو زيادة وإن كان أحدهما يدخل في الآخر، دل على ما ذكرنا أنهما يجريان ويختلفان على شيء واحد وجريان واحد؛ أن فيهما تدبيرًا غير ذاتي وعلمًا أزليا وأنه واحد؛ إذ لو كان التدبير فيهما لعدد لكانا مختلفين ولا يجريان على قدر واحد من غير تفاوت فيهما أو نقصان أو زيادة، دل أنه واحد، وباللَّه التوفيق.
وفي ذلك دلالة وحدانية منشئهما وخالقهما؛ لأنه أنشأهما وبينهما من البعد ما بينهما من البعد، وجعل منافع أحدهما متصلة بمنافع الآخر على بعد ما بينهما، دل أن منشئهما واحد؛ إذ لو كان فعل عدد منع كل منهم فعله عن الوصول بالآخر على ما هو فعل ملوك الأرض.
وقوله عز وجل: (لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ). مخالفة اللَّه ويتقون جميع الشرور والمساوي.
* * *
قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (7) أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (8)
وقوله عز وجل: (إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا).
قال قائلون: (لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا) من الرجاء، أي: لا يرجون ما وعد للخلق من الثواب، ولا يرغبون فيما يرجى ويطمع من الرغائب.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا) أي: لا يخافون لقاءنا، فما من خوف إلا وفيه رجاء، وما من رجاء إلا وفيه خوف؛ لأن الخوف الذي لا رجاء فيه هو يأس، والرجاء الذي لا خوف فيه أمنٌ، لكن الغالب في الحسنات والخيرات الرجاء وفيه خوف، والغالب في السيئات والشرور الخوف وفيه أدنى الرجاء، وهو ما ذكرنا في الشكر والصبر أنهما واحد؛ لأن الصبر هو كف النفس عن الشهوات واللذات، والشكر هو استعمالها في الخيرات، فإذا كفها عن الشهوات استعملها في الخيرات؛ لذلك قلنا: إنهما في الحقيقة واحد؛ ولأن الشكر هو القبول وكذلك الصبر أيضا، غير أن الشكر في قبول النعم والصبر في قبول البلايا والمصائب - واللَّه أعلم - يصير كأنه قال: إن الذين لا يؤمنون بالآخرة.
وقوله عز وجل: (وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا).
یا کمی یا زیادتی واقع ہو، اگرچہ ان میں سے ایک دوسرے میں داخل ہوتا رہتا ہے۔ یہ سب اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ وہ دونوں ایک ہی اصول اور ایک ہی طریقے پر رواں دواں ہیں؛ اور یہ کہ ان میں ایک ایسی تدبیر کارفرما ہے جو ان کی اپنی ذات سے نہیں ہے، بلکہ ایک ازلی علم ہے اور وہ (مدبّر) ایک ہی ہے۔ کیونکہ اگر ان میں تدبیر کرنے والے متعدد ہوتے تو وہ دونوں مختلف ہوتے اور ایک ہی اندازے پر بغیر کسی تفاوت، کمی یا زیادتی کے نہ چلتے۔ پس یہ ثابت ہوا کہ وہ (مدبّر) ایک ہی ہے، اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے۔
اور اس میں ان دونوں کے پیدا کرنے والے اور خالق کی وحدانیت کی دلیل ہے؛ کیونکہ اس نے انہیں پیدا کیا حالانکہ ان کے درمیان اتنا فاصلہ ہے جتنا کہ ہے، اور اس نے ایک کے منافع کو دوسرے کے منافع سے جوڑ دیا باوجود اس کے کہ ان کے درمیان دوری ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کا پیدا کرنے والا ایک ہی ہے؛ کیونکہ اگر یہ متعدد (خالقوں) کا فعل ہوتا تو ہر ایک اپنے فعل کو دوسرے تک پہنچنے سے روک دیتا، جیسا کہ دنیا کے بادشاہوں کا معمول ہے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (ان لوگوں کے لیے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں) یعنی اللہ کی نافرمانی سے بچتے ہیں اور تمام برائیوں اور گناہوں سے پرہیز کرتے ہیں۔
* * *
اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ ٧ أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ٨ (بے شک وہ لوگ جو ہم سے ملنے کی امید نہیں رکھتے اور دنیاوی زندگی پر راضی ہو گئے اور اسی پر مطمئن ہو گئے، اور وہ لوگ جو ہماری نشانیوں سے غافل ہیں، ان کا ٹھکانہ آگ ہے اس وجہ سے جو وہ کماتے تھے)۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا (بے شک وہ لوگ جو ہم سے ملنے کی امید نہیں رکھتے)۔
بعض لوگوں نے کہا ہے کہ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا کا تعلق 'رجاء' (امید) سے ہے، یعنی وہ اس ثواب کی امید نہیں رکھتے جو مخلوق کے لیے وعدہ کیا گیا ہے، اور نہ ہی وہ ان رغبتوں کی خواہش اور طمع رکھتے ہیں جن کی امید کی جاتی ہے۔
اور بعض لوگوں نے کہا ہے کہ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا کا مطلب ہے: وہ ہمارے ساتھ ملاقات سے ڈرتے نہیں ہیں۔ کیونکہ کوئی خوف ایسا نہیں جس میں امید نہ ہو، اور کوئی امید ایسی نہیں جس میں خوف نہ ہو؛ اس لیے کہ وہ خوف جس میں امید نہ ہو وہ مایوسی ہے، اور وہ امید جس میں خوف نہ ہو وہ بے خوفی (امن) ہے۔ البتہ نیکیوں اور بھلائیوں میں امید غالب ہوتی ہے اور اس میں خوف بھی ہوتا ہے، اور برائیوں اور شرور میں خوف غالب ہوتا ہے اور اس میں امید کا ادنیٰ سا پہلو ہوتا ہے۔ یہی وہ بات ہے جو ہم نے شکر اور صبر کے بارے میں ذکر کی ہے کہ وہ دونوں ایک ہی ہیں؛ کیونکہ صبر نفس کو شہوات اور لذتوں سے روکنا ہے، اور شکر اسے بھلائیوں میں استعمال کرنا ہے، تو جب اس نے اسے شہوات سے روک لیا تو اسے بھلائیوں میں استعمال کر لیا؛ اسی لیے ہم نے کہا کہ وہ حقیقت میں ایک ہی ہیں۔ اور اس لیے بھی کہ شکر (نعمت کو) قبول کرنا ہے اور اسی طرح صبر بھی (بلا کو) قبول کرنا ہے، فرق صرف یہ ہے کہ شکر نعمتوں کے قبول کرنے میں ہے اور صبر مصیبتوں اور بلاؤں کے قبول کرنے میں ہے - واللہ اعلم - تو گویا اس کا مطلب یہ ہوا: بے شک وہ لوگ جو آخرت پر ایمان نہیں رکھتے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا (اور وہ دنیاوی زندگی پر راضی ہو گئے اور اسی پر مطمئن ہو گئے)۔