تفسير سورة الإسراء، الآية 86
سورہ بنی اسرائیل، آیت 86 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
(يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ)، (وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ)، مثل هذا ما سئل عن شيء من الأحكام إلا وقد أجابهم وبين لهم بيانًا شافيا، وقال هاهنا: (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي).
وقال جعفر بن حرب: إن اللَّه قد أمر بالتكلم في الكلام بقوله: (وَجَادِلْهُمْ. . .) الآية، وقال: (فَلَا تُمَارِ فِيهِم. . .) الآية. ونحوه، فكيف نهى عن الخوض في الكلام؟
لكن أبا يوسف إنما نهى عن الخوض في الكلام الذي لا يدرك ولا يزيد الخوض فيه إلا حيرة وضلالًا نحو ما رُويَ عن نبي اللَّه صلى الله عليه وسلم أنه قال: " تفكروا في المخلوق ولا تتفكروا في الخالق " لأنه لا يدرك، فالتفكر فيما لا يدرك لا يزيد إلا عمى وحيرة وتيهًا، وأما الخوض في الذي يدرك ويعقل فإنه لم ينه عن مثله.
وأصله: ما ذكرنا من إباحة التكلم في الدِّين والخوض في الكلام في كثير من الآيات مق ذلك قوله: (وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ. . .) الآية. ونحوه.
قال الشيخ رحمه الله: أو لا نفسر الروح ما هو؟ لما لا يعلم ما أرادوا بالروح وهم قد علموا ما أرادوا.
أو علم رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم ما سألوا، وإنما سألوا ذلك عما في كتبهم؛ ليعلموا صدقه فيما يدعي من الرسالة؛ لما علموا أن غير الرسول لا يعلم ذلك، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا).
قَالَ بَعْضُهُمْ: أي: ما أوتيتم من العلم الذي به مصالحكم وما جاءكم إلا قليلًا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: أي: ما أوتيتم من العلم الذي أنشأه والعلم الذي عنده إلا قليلًا، وهو هكذا: أنا لم نؤت من العلم إلا علم ظواهر الأشياء وباديها، لم نؤت علم بواطن الأشياء وحقائقها، وذلك أما نعلم أن البصر يبصر، والسمع يسمع، واللسان ينطق، واليد تقبض وتأخذ، والرجل تمشي، والعقل يدرك، لكن لا نعلم المعنى الذي جعل فيه به يسمع وبه يبصر وبه ينطق وبه يأخذ وبه يمشي وبه يدرك، وكذلك نعرف هذه الحيوانات التي نشاهدها ونعايشها بأن هذا حمار، وهذا ثور، وهذا كذا، ولكن لا نعرف المعنى الذي به صار هذا حمارًا، أو هذا ثورًا، وكذلك كل جواهر وأجناس، فلا نعرف من العلوم التي أنشأها اللَّه إلا القليل منها - ظواهرها - وأما الحقائق فلا.
وقوله عز وجل: (وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا (86) من يقول بأن الروح الذي سألوه عنه هو الوحي والقرآن الذي أنزل عليه يحتج بهذه الآية، وبقوله: (لَئِنِ
، يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ، وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ، اسی طرح (دیگر احکام) کے بارے میں بھی جب کبھی ان سے سوال کیا گیا تو آپ ﷺ نے انہیں جواب دیا اور ان کے لیے شافی وضاحت فرمائی، لیکن یہاں (روح کے معاملے میں) آپ ﷺ نے فرمایا: قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي۔
اور جعفر بن حرب نے کہا: بلاشبہ اللہ تعالیٰ نے علمِ کلام میں گفتگو کرنے کا حکم دیا ہے، اپنے اس فرمان کے ذریعے: وَجَادِلْهُمْ... الآیہ، اور فرمایا: فَلَا تُمَارِ فِيهِم... الآیہ، اور اسی طرح کی دیگر آیات، تو پھر (علمِ کلام میں) بحث و تکرار سے کیسے منع کیا گیا؟
لیکن امام ابو یوسف رحمہ اللہ نے تو صرف اس علمِ کلام میں بحث و تکرار سے منع کیا ہے جو سمجھ میں نہ آ سکے اور جس میں بحث و تکرار صرف حیرانی اور گمراہی میں اضافہ کرے، جیسا کہ اللہ کے نبی ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: تفكروا في المخلوق ولا تتفكروا في الخالق (مخلوق کے بارے میں غور و فکر کرو اور خالق کے بارے میں غور و فکر نہ کرو) کیونکہ وہ (ذاتِ باری تعالیٰ) ادراک میں نہیں آ سکتی، لہٰذا جو چیز ادراک میں نہ آ سکے اس میں غور و فکر صرف اندھے پن، حیرانی اور بھٹکنے میں اضافہ کرتا ہے۔ البتہ جس چیز کا ادراک اور تعقل ممکن ہو، اس میں بحث و گفتگو سے انہوں نے منع نہیں کیا۔
اور اس کی اصل وہی ہے جو ہم نے ذکر کی کہ دین کے بارے میں گفتگو کرنا اور کلامی مباحث میں پڑنا بہت سی آیات سے مباح ثابت ہے، جن میں سے ایک اللہ کا یہ فرمان ہے: وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ... الآیہ، اور اسی طرح کی دیگر آیات۔
شیخ (امام ماتریدی) رحمہ اللہ نے فرمایا: یا پھر ہم روح کی تفسیر کیوں نہ کریں کہ وہ کیا ہے؟ اس لیے کہ یہ معلوم نہیں کہ ان (سائلین) کی روح سے مراد کیا تھی، حالانکہ وہ (خود) جانتے تھے کہ ان کی مراد کیا تھی۔
یا پھر رسول اللہ ﷺ جانتے تھے کہ انہوں نے کیا سوال کیا ہے، اور انہوں نے یہ سوال اپنی کتابوں میں موجود (معلومات) کے بارے میں کیا تھا؛ تاکہ وہ آپ ﷺ کی نبوت کے دعوے میں آپ ﷺ کی سچائی کو جان سکیں؛ کیونکہ وہ جانتے تھے کہ رسول کے سوا کوئی اور یہ نہیں جان سکتا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا۔
بعض لوگوں نے کہا: یعنی تمہیں اس علم میں سے بہت کم دیا گیا ہے جس میں تمہارے مفادات ہیں اور جو تمہارے پاس آیا ہے۔
اور بعض لوگوں نے کہا: یعنی تمہیں اس علم میں سے بہت کم دیا گیا ہے جسے اللہ نے پیدا کیا ہے اور جو اس کے پاس ہے، اور اس کا مفہوم یہ ہے: ہمیں علم میں سے صرف اشیاء کے ظواہر اور ان کے ظاہری پہلوؤں کا علم دیا گیا ہے، ہمیں اشیاء کے باطن اور ان کی حقیقتوں کا علم نہیں دیا گیا۔ اس کی مثال یہ ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ آنکھ دیکھتی ہے، کان سنتا ہے، زبان بولتی ہے، ہاتھ پکڑتا اور لیتا ہے، پاؤں چلتا ہے، اور عقل ادراک کرتی ہے، لیکن ہم وہ معنی (حقیقت) نہیں جانتے جس کے ذریعے اس میں سننے، دیکھنے، بولنے، پکڑنے، چلنے اور ادراک کرنے کی صلاحیت رکھی گئی ہے۔ اسی طرح ہم ان جانوروں کو جنہیں ہم دیکھتے ہیں اور جن کے ساتھ رہتے ہیں، جانتے ہیں کہ یہ گدھا ہے، یہ بیل ہے، یہ فلاں چیز ہے، لیکن ہم وہ معنی نہیں جانتے جس کی وجہ سے یہ گدھا بنا یا یہ بیل بنا، اور اسی طرح تمام جواہر اور اجناس کا معاملہ ہے۔ پس اللہ نے جو علوم پیدا کیے ہیں، ہم ان میں سے صرف تھوڑے سے یعنی ان کے ظواہر کو جانتے ہیں، جہاں تک حقائق کا تعلق ہے تو ہم انہیں نہیں جانتے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا (86) جو لوگ یہ کہتے ہیں کہ روح جس کے بارے میں انہوں نے سوال کیا تھا، وہ وحی اور قرآن ہے جو آپ ﷺ پر نازل کیا گیا، وہ اس آیت سے دلیل پکڑتے ہیں، اور اللہ کے اس فرمان سے: لَئِنِ