تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الكهف، الآية 3

سورہ کہف، آیت 3 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 7 · الصفحة 134

ص 134سورة الكهفالمتن العربي

آخره، وآخره أوله، فإذ لم يكن دل أنه من عند اللَّه نزل، ولو كان على ما يقولون أصحاب العموم والظاهر أيضًا لم يكن قيمًا ولا مستقيمًا، بل يخرج مختلفًا متناقضا؛ لأنهم يعتقدون على العموم والظاهر، ثم يخصّون بدليل، فهو مختلف، وأصله قيم بالحجج والبراهين على أي تأويل كان، وباللَّه التوفيق.

وقوله عز وجل: (لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا):

أي: أنزله على عبده، لينذركم بأسًا شديدًا، أي: لينذر ببأس شديد، والبأس: العذاب.

وقوله عز وجل: (مِنْ لَدُنْهُ).

هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: أنزل على عبده الكتاب من لدنه، أي: من عنده.

والثاني: لينذركم الكفار بأسًا شديدًا ينزل من عنده، واللَّه أعلم.

وقوله: عز وجل (وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ).

فيه دلالة: أنه قد يكون المؤمنون يستحقون اسم الإيمان، وإن لم يعملوا الصالحات، حيث ذكر المؤمنين، ثم ذكر الأعمال الصالحات، خص المؤمنين بعمل الصالحات، لكن البشارة المطلقة إنما تكون للمؤمنين الذين عملوا الصالحات؛ لأنه لم يذكر البشارة المطلقة في جميع القرآن إلا للمؤمنين الذين عملوا الصالحات، ثم المؤمنون الذين عملوا غير الصالحات في مشيئة اللَّه: إن شاء عفا عنهم، وإن شاء عذبهم بقدر عملهم الذي كانوا عملوا، وإن شاء قابل سيئاتهم بحسناتهم فإن فضلت حسناتهم على سيئاتهم، بدَّل سيئاتهم حسنات على ما أخبر: (فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ. . .)، هم في مشيئة اللَّه على ما ذكر، وليست لهم البشارة المطلقة التي للمؤمنين الذين عملوا الصالحات. وقوله عز وجل: (أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا):

لاسوء فيه ولا قبح.

وقوله: (أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا) هو دون قوله: (. . . لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا)، (كَبِيرًا)، في الذكر لكنه صار مثله بقوله: (مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا ‌‌(3) لا يخرجون منه أبدًا، وهم مقيمون فيه.

ثم يحتمل وجهين:

أحدهما: (مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا)، أي: لا تأخذهم سآمة ولا ملالة فيه؛ فيريدون التحول منه إلى غير؛ على ما يكون في الشاهد: أنه يسأم المرء ويمل من طعامٍ - وإن كان رفيعًا -

ص 134سورة الكهفاردو ترجمہ

اس کے آخر کو، اور اس کا آخر اس کے اول کو۔ پس جب ایسا نہیں ہے تو یہ دلیل ہے کہ یہ اللہ کی طرف سے نازل ہوا ہے، اور اگر یہ ویسا ہوتا جیسا کہ اصحابِ عموم اور ظاہر والے کہتے ہیں، تو یہ نہ 'قیم' ہوتا اور نہ 'مستقیم'، بلکہ یہ مختلف اور متناقض نکلتا؛ کیونکہ وہ عموم اور ظاہر پر اعتقاد رکھتے ہیں، پھر دلیل کے ساتھ تخصیص کرتے ہیں، تو یہ مختلف (متضاد) ہو جاتا ہے، جبکہ اس کی اصل (قرآن کی بنیاد) دلائل اور براہین کے ساتھ 'قیم' (قائم و مستحکم) ہے، خواہ کسی بھی تاویل پر ہو، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا:

یعنی: اس نے اسے اپنے بندے پر نازل کیا، تاکہ وہ تمہیں سخت عذاب سے ڈرائے، یعنی: سخت عذاب کے ساتھ ڈرائے، اور 'بأس' کا مطلب ہے: عذاب۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: مِنْ لَدُنْهُ۔

اس میں دو احتمال (پہلو) ہیں:

پہلا یہ کہ: اس نے اپنے بندے پر کتاب اپنے پاس سے نازل کی، یعنی: اپنی جانب سے۔

اور دوسرا یہ کہ: تاکہ وہ تمہیں (اے کافرو!) اس سخت عذاب سے ڈرائے جو اس کی جانب سے نازل ہوگا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ۔

اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ مومن ایمان کے نام کے مستحق ہو سکتے ہیں، اگرچہ انہوں نے نیک اعمال نہ کیے ہوں، کیونکہ جہاں اس نے مومنین کا ذکر کیا، پھر نیک اعمال کا ذکر کیا، تو مومنین کو نیک اعمال کرنے کے ساتھ خاص کر دیا، لیکن مطلق بشارت صرف انہی مومنین کے لیے ہے جنہوں نے نیک اعمال کیے؛ کیونکہ اس نے پورے قرآن میں مطلق بشارت کا ذکر صرف انہی مومنین کے لیے کیا ہے جنہوں نے نیک اعمال کیے۔ پھر وہ مومنین جنہوں نے نیک اعمال نہیں کیے، وہ اللہ کی مشیت میں ہیں: اگر چاہے تو انہیں معاف کر دے، اور اگر چاہے تو انہیں ان کے کیے ہوئے عمل کے بقدر عذاب دے، اور اگر چاہے تو ان کی برائیوں کو ان کی نیکیوں سے بدل دے، پس اگر ان کی نیکیاں ان کی برائیوں پر غالب آ گئیں، تو اللہ ان کی برائیوں کو نیکیوں سے بدل دیتا ہے جیسا کہ اس نے خبر دی: فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ...، وہ اللہ کی مشیت میں ہیں جیسا کہ ذکر کیا گیا، اور انہیں وہ مطلق بشارت حاصل نہیں جو ان مومنین کو حاصل ہے جنہوں نے نیک اعمال کیے۔ اور اللہ عزوجل کا فرمان: أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا:

جس میں نہ کوئی برائی ہے اور نہ کوئی قباحت۔

اور اس کا فرمان: أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا، ذکر (کے اعتبار) سے اس کے فرمان: لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا، كَبِيرًا سے کم تر ہے، لیکن یہ اس کے فرمان: مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا کی وجہ سے اس کے برابر ہو گیا، (یعنی) وہ اس سے کبھی نہیں نکلیں گے، اور وہ اس میں ہمیشہ رہنے والے ہیں۔

پھر اس میں دو احتمال ہیں:

پہلا یہ کہ: مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا، یعنی: انہیں اس میں نہ کوئی اکتاہٹ لاحق ہوگی اور نہ ہی کوئی بیزاری؛ کہ وہ اس سے کسی دوسری جگہ منتقل ہونا چاہیں؛ جیسا کہ دنیاوی مشاہدے میں ہوتا ہے کہ انسان کسی کھانے سے اکتا جاتا ہے اور بیزار ہو جاتا ہے - اگرچہ وہ عمدہ ہی کیوں نہ ہو -