تفسير سورة الإسراء، الآية 16
سورہ بنی اسرائیل، آیت 16 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقال أبو عبيدة: طائره حظه.
وقال غيره من المفسرين: ما عمل من خير وشر ألزمناه عنقه.
قَالَ الْقُتَبِيُّ: وهذان المعنيان يحتاجان إلى بيان.
والمعنى فيما أرى - واللَّه أعلم - أن لكل امرئ حظًّا من الخير والشر قد قضاه اللَّه؛ فهو لازم عنقه، والعرب تقول: إن كل ما لزم الإنسان قد لزم عنقه، وهو لازم طائر في عنقه، وهذا لك عليَّ وفي عنقي حتى أخرج منه؛ وإنما قيل للحظ من الخير والشر: طائر؛ لقول العرب ما ذكرنا: جرى له الطائر بكذا من الخير، وجرى له الطائر بكذا من الشر؛ على وجه الفأل والطيرة على مذهبهم في تسمية الشيء بما كان له سببًا، وهو ما ذكر.
وقوله: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا).
التعذيب يكون على وجوه ثلاثة:
أحدها: يعذبهم في الدنيا ابتداء بتعذيب؛ امتحانًا وابتلاء بلا جريمة كانت منهم؛ كقوله: (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً)، وقوله: (وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ)، ونحوه؛ فيكون تنبيهًا وتذكيرًا لهم لا تكفيرًا.
والثاني: يعذب تعذيب العناد والمكابرة، وهو تعذيب إهلاكِ استئصالٍ؛ فهو عقوبة لهم، وموعظة للمتقين، وعبرة لغيره، وهو الذي يأتي على أثر وعيد.
والثالث: عذاب الموعود في الآخرة؛ يقول: وما كنا معذبين في الآخرة حتى نبعث رسولًا في الدنيا.
والأشبه أن يكون ما ذكر من التعذيب هو تعذيب استئصال، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا (16)
بالتخفيف، والتثقيل: (أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا)، ثم من قال (أَمَّرْنَا) بالتثقيل يحتمل وجهين:
أحدهما: (أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا) من الإمارة والتسليط عليهم، أي: أمرنا عليهم وسلطنا
اور ابوعبیدہ نے کہا: اس کا 'طائر' (قسمت) اس کا حصہ ہے۔
اور ان کے علاوہ دیگر مفسرین نے کہا: اس نے جو خیر اور شر کے کام کیے، ہم نے اسے اس کی گردن کا طوق بنا دیا۔
قتیبی نے کہا: یہ دونوں معانی وضاحت کے محتاج ہیں۔
اور میری رائے میں اس کا مفہوم - اور اللہ بہتر جانتا ہے - یہ ہے کہ ہر انسان کے لیے خیر اور شر کا ایک حصہ ہے جس کا اللہ نے فیصلہ کر دیا ہے؛ چنانچہ وہ اس کی گردن کا طوق (لازم) ہے۔ عرب کہتے ہیں: ہر وہ چیز جو انسان پر لازم ہو جائے وہ اس کی گردن پر لازم ہو جاتی ہے، اور وہ 'طائر' اس کی گردن میں لازم ہوتا ہے، اور (جیسے کہتے ہیں) یہ چیز مجھ پر لازم ہے اور میری گردن پر ہے جب تک میں اس سے سبکدوش نہ ہو جاؤں۔ اور خیر و شر کے حصے کو 'طائر' اس لیے کہا گیا ہے کیونکہ عربوں کا یہ قول ہے جو ہم نے ذکر کیا: اس کے لیے فلاں خیر کا طائر نکلا، اور اس کے لیے فلاں شر کا طائر نکلا؛ یہ فال اور بدشگونی کے انداز پر ہے، ان کے اس مسلک کے مطابق کہ کسی چیز کا نام اس کے سبب کے اعتبار سے رکھا جائے، اور وہ وہی ہے جو ذکر کیا گیا۔
اور ان کا یہ فرمان: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا۔
عذاب تین صورتوں میں ہوتا ہے:
پہلی صورت: اللہ انہیں دنیا میں ابتداءً عذاب دیتا ہے؛ امتحان اور آزمائش کے طور پر، بغیر اس کے کہ ان سے کوئی جرم سرزد ہوا ہو؛ جیسا کہ ان کا فرمان ہے: وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً، اور ان کا فرمان: وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ، اور اسی طرح کے دیگر ارشادات؛ تو یہ ان کے لیے تنبیہ اور یاد دہانی ہوتی ہے، نہ کہ تکفیر۔
دوسری صورت: عذابِ عناد اور تکبر، اور یہ جڑ سے اکھاڑ پھینکنے والا عذابِ ہلاکت ہے؛ تو یہ ان کے لیے سزا ہے، اور متقین کے لیے نصیحت، اور دوسروں کے لیے عبرت، اور یہ وہ عذاب ہے جو وعید کے بعد آتا ہے۔
تیسری صورت: آخرت میں وعدہ کیا گیا عذاب؛ اللہ فرماتا ہے: ہم آخرت میں اس وقت تک عذاب دینے والے نہیں جب تک کہ دنیا میں رسول نہ بھیج دیں۔
اور زیادہ قرینِ قیاس یہ ہے کہ یہاں جس عذاب کا ذکر ہے وہ 'عذابِ استیصال' ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا یہ فرمانِ عزوجل: وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا۔
تخفیف اور تثقیل کے ساتھ: أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا، پھر جس نے تشدید کے ساتھ أَمَّرْنَا پڑھا ہے اس کے دو احتمالی معانی ہیں:
پہلا: أَمَّرْنَا مُتْرَفِيهَا، امارت اور ان پر مسلط کرنے کے معنی میں، یعنی: ہم نے ان پر امیر مقرر کیا اور مسلط کیا