تفسير سورة الكهف، الآيات 78–80
سورہ کہف، آیات 78–80 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
ليس له حقيقة الفعل، بعد أن يضاف إليه الفعل، ألا ترى أنه يقال للجدار: سقط، وإن كان في الحقيقة يسقط.
وعندنا أنه: إنما يقال ذلك لقرب الحال، وعند الإشراف على الهلاك والسقوط؛ ألا ترى أن الرجل يقول: إن أردت أن أموت، وأردت أن أهلك، وأردت أن أسقط، وهو لا يريد الموت ولا السقوط؛ ولكنه يذكر ذلك لإشرافه على الهلاك وقرب الحال إليه، ليس على حقيقة الإرادة؛ فعلى ذلك قوله: (يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ)، أي: شرف وقرب على حال السقوط، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا).
هذا القول من موسى يحتمل وجهين:
أحدهما: قال (لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا)؛ لشدة حاجته إلى الطعام؛ لئلا يقع لهما حاجة إلى أهل تلك البلدة؛ إذ قد وقع لهما إليهم حاجة؛ حيث قال: استطعما من أهلها مرة فلم يطعموهما؛ فأراد أن يأخذ على ذلك أجرًا؛ لئلا يقع لهما حاجة إليهم ثانيًا.
والثاني: قال له ذلك، لما لم ير أهل تلك البلدة أهلا ليصنع إليهم المعروف؛ لما رأى فيهم من البخل والضنة في الطعام؛ حيث استطعماهم فلم يطعموهما؛ بخلا منهم وضنة، واللَّه أعلم.
وذكر في بعض القصة أن الجدار الذي أقامه صاحب موسى كان طوله خمسمائة ذراع، وقامته مائتي ذراع، وعرضه أربعين ذراعًا، أو نحوه تحته طريق القوم، لكن لا حاجة لنا إلى معرفة ذلك؛ إنما الحاجة إلى ما فيه من أنواع الحكمة والفوائد.
وقوله عز وجل: (قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (78)
أي: سأنبئك بيان ما قلت لك: (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا)، ثم بين وفسره له؛ فقال: (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا (79)
أي: أجعله، معيبة.
وقوله: (وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ):
ذكر في بعض الحروف: (وكان أمامهم ملك).
(يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا).
فعلى ذلك التأويل فيه (فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا)، أي: أجعلها معيبة، لئلا يأخذها ذلك الملك غصبا؛ إذ كان لا يأخذ إلا سفينة صالحة صحيحة، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا (80)
اس کے لیے فعل کی حقیقت نہ ہو، بعد اس کے کہ اس کی طرف فعل کی نسبت کی جائے۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ دیوار کے بارے میں کہا جاتا ہے: 'وہ گر گئی'، حالانکہ حقیقت میں وہ (ابھی) گر رہی ہوتی ہے۔
اور ہمارے نزدیک یہ ہے کہ: یہ بات صرف حالت کے قریب ہونے، اور ہلاکت و سقوط کے قریب پہنچ جانے کے وقت کہی جاتی ہے۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ آدمی کہتا ہے: 'میں مرنے کے قریب ہوں'، 'میں ہلاک ہونے کے قریب ہوں'، 'میں گرنے کے قریب ہوں'، حالانکہ وہ نہ موت کا ارادہ رکھتا ہے اور نہ گرنے کا؛ بلکہ وہ ہلاکت کے قریب ہونے اور اس حالت کے اس کے نزدیک ہونے کی وجہ سے یہ ذکر کرتا ہے، نہ کہ ارادے کی حقیقت پر۔ اسی بنا پر اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: (يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ)، یعنی: وہ گرنے کی حالت کے قریب اور نزدیک ہو گئی تھی۔ واللہ اعلم۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: (قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا)۔
موسیٰ علیہ السلام کا یہ قول دو احتمال رکھتا ہے:
پہلا احتمال یہ ہے کہ: آپ نے (لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا) اس لیے کہا؛ کیونکہ انہیں کھانے کی شدید ضرورت تھی؛ تاکہ انہیں اس بستی والوں کا محتاج نہ ہونا پڑے؛ کیونکہ انہیں ان سے پہلے ہی حاجت پیش آ چکی تھی؛ جیسا کہ (قرآن میں) ہے کہ انہوں نے بستی والوں سے کھانا مانگا تو انہوں نے انہیں کھانا نہ کھلایا؛ تو آپ نے ارادہ کیا کہ اس کام پر اجرت لے لیں؛ تاکہ انہیں دوبارہ ان کا محتاج نہ ہونا پڑے۔
اور دوسرا احتمال یہ ہے کہ: آپ نے یہ بات اس لیے کہی، کیونکہ آپ نے اس بستی والوں کو اس لائق نہیں سمجھا کہ ان کے ساتھ بھلائی کی جائے؛ اس لیے کہ آپ نے ان میں کھانے کے معاملے میں بخل اور کنجوسی دیکھی؛ جب انہوں نے ان سے کھانا مانگا تو انہوں نے انہیں نہیں کھلایا؛ ان کی بخل اور کنجوسی کی وجہ سے، واللہ اعلم۔
اور قصے کے بعض روایات میں ذکر کیا گیا ہے کہ وہ دیوار جسے موسیٰ علیہ السلام کے ساتھی (خضر علیہ السلام) نے کھڑا کیا، اس کی لمبائی پانچ سو ہاتھ، اونچائی دو سو ہاتھ، اور چوڑائی چالیس ہاتھ تھی، یا اس کے قریب، اور اس کے نیچے ان لوگوں کا راستہ تھا، لیکن ہمیں اس کے جاننے کی کوئی ضرورت نہیں؛ ضرورت تو اس میں موجود حکمتوں اور فوائد کی اقسام کو جاننے کی ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: (قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا)۔
یعنی: میں تمہیں اس بات کی وضاحت کروں گا جو میں نے تم سے کہی تھی: (إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا)، پھر آپ نے اس کی وضاحت کی اور اس کی تفسیر بیان فرمائی؛ تو فرمایا: (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا)۔
یعنی: میں اسے عیب دار بنا دوں۔
اور ان کا فرمان: (وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ):
بعض قراتوں (حروف) میں ذکر ہے: (وكان أمامهم ملك)۔
(يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا)۔
تو اس تاویل کی بنا پر اس میں (فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا) کا مطلب یہ ہے: میں اسے عیب دار بنا دوں، تاکہ وہ بادشاہ اسے زبردستی نہ چھین سکے؛ کیونکہ وہ صرف درست اور صحیح کشتی ہی چھینتا تھا، واللہ اعلم۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: (وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا)۔