تفسير سورة الكهف، الآية 109

تحول، اور (اللہ تعالیٰ نے) فرمایا: نُزُلًا، (مفسرین نے) کہا: یہ کھانے اور پینے سے ہے، اور 'نزل' کی جمع 'أنزال' ہے، اور 'فردوس' کی جمع 'فرادیس' ہے۔ اور قتیبی نے کہا: 'نزل' وہ ہے جو مہمان کے سامنے پیش کیا جائے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان ہے: قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا (109)

بظاہر ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ آیت اس (منکرین کے) قول کے جواب میں نازل ہوئی ہے: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ اور ان کے اس قول: وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ کے جواب میں، اور اس (دعویٰ) کے جواب میں کہ اس میں ہر چیز کا بیان اور ہر چیز کی تفصیل ہے، تو انہوں نے کہا: یہ (محدود) مقدار کیسے اس بات کی متحمل ہو سکتی ہے کہ اس میں ہر چیز کا بیان اور ہر چیز کی تفصیل ہو؟ تو اللہ عز وجل نے اس پر ان کے قول کے جواب میں فرمایا: بے شک اگر اس میں ودیعت کردہ معانی اور حکمتوں کو پھیلایا جائے، اور ان کی تشریح کی جائے اور مذکورہ طریقے سے لکھا جائے تو وہ اس مقدار تک پہنچ جائے گا جس کا ذکر کیا گیا ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ ہو جائے گا۔

اور حسن (بصری) نے کہا: اللہ تعالیٰ کا فرمان لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي یعنی: میرے رب کی مخلوقات کے لیے، یعنی: اگر اللہ تعالیٰ یہ بیان فرماتا کہ میں نے کیا کیا پیدا کیا، اور یہ لکھواتا کہ میں نے یہ پیدا کیا، اور یہ پیدا کیا، اور اس طرح تمام مخلوقات کو لکھا جاتا، تو وہ اس مقدار تک پہنچ جاتا جس کا ذکر کیا گیا ہے۔ اور اس کی تاویل ان اصنافِ مخلوقات اور انواعِ اشخاص کی طرف لوٹتی ہے جنہیں اللہ نے پیدا کیا ہے۔

اور ابوبکر اصم نے کہا: اللہ تعالیٰ کا فرمان لِكَلِمَاتِ رَبِّي یعنی میرے رب کی مخلوقات کے بیان کے لیے، پس یہ پہلے قول کی طرف لوٹتا ہے۔ اور انہوں نے کہا: اس ذکر کا فائدہ یہ ہے کہ لوگ جان لیں کہ اس کی مخلوقات اور جو کچھ اس نے پیدا کیا ہے، وہ ان چیزوں میں سے ہے جو اوہام (خیالات) میں آنے سے باہر ہیں، تو جس ذات نے ان کو پیدا کیا اور تخلیق کیا، وہ اس بات کی زیادہ حقدار ہے کہ وہ اوہام اور تصورات میں آنے سے باہر ہو۔

اور دوسرا فائدہ یہ ہے کہ وہ اس کی قدرت اور سلطنت کو پہچانیں، اور مخلوقات پر اس کے علم کے احاطہ کو جانیں، اور جو کچھ اس نے پیدا کیا ہے اسے جانیں، تاکہ وہ یہ سمجھ لیں کہ جو اس (تخلیق) پر قادر ہے، وہ اس دوبارہ زندہ کرنے (بعث) پر زیادہ قادر ہے جس کا انہوں نے انکار کیا تھا، اور جس کے علم نے مذکورہ چیزوں کا احاطہ کر رکھا ہے، وہ ان کے افعال اور اقوال کا احاطہ کرنے میں زیادہ جاننے والا اور واقف ہے؛ تاکہ وہ ہر وقت ہمیشہ ہوشیار رہیں۔

پھر اس کے فرمان لِكَلِمَاتِ رَبِّي کا یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد اس کی وہ حجتیں اور نشانیاں ہوں جو اس نے اپنی وحدانیت اور ربوبیت پر قائم کی ہیں، یعنی: اگر ان کو لکھا جاتا تو وہ اس مقدار تک پہنچ جاتیں جس کا ذکر کیا گیا ہے۔

اور اگر 'کلمات' سے مراد قرآن ہو، تو تاویل وہی ہے جو ہم نے شروع میں ذکر کی: کہ یہ ان کے کسی قول کے جواب اور مقابلے میں وارد ہوا ہے، اور یہی وہ بات ہے جو حسن اور ابوبکر (اصم) نے کہی ہے کہ اگر 'کلمات' سے مراد اس کی مخلوق یا اس کی مخلوق کا بیان ہو۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا: