تفسير سورة الكهف، الآية 110
سورہ کہف، آیت 110 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
هذا ليس على التحديد، ولكن على التعظيم والإبلاغ، وهو ما قال: (وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ) دل هذا على أن قوله: (وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا)، أن ليس لذلك المدد حد ولا نهاية؛ ولكن ذكر على التعظيم له والإبلاع.
وفيه دلالة أن ليس لما خلق اللَّه من العلوم نهاية ولا غاية يدركها الخلائق، ولكن يؤخذ من كل جنس شيء، فيعمل به.
وفيه أن ليس الأمر بتعلم العلم، والمقصود منه العلم نفسه، ولكن المقصود منه العمل بما يعلم؛ إذ ليس للعلوم نهاية ولا يبلغِ ذلك البشر، فدل أنه كما ذكرنا، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (110)
أمره أن يخبرهم أنه بشر مثلهم، ثم يكون لذلك الأمر وإخباره إياهم أنه بشر مثلهم، وجوه من المعنى:
أحدها: أنهم كانوا يسألونه آيات خارجة عن وسع البشر وطوقهم، فأمره أن يخبرهم أنه بشر مثلهم، لا يقدر على ما يسألونه من الآيات التي تخرج عن وسع البشر وطوقهم، وليس لأحد التحكم على اللَّه، والتخير عليه في شيء، إنما ذلك إلى اللَّه إن شاء أنزل وإن شاء لم ينزل، وأنا لا أملك شيئًا من ذلك.
والثاني: ذكر هذا ليعرفوا أنه إذا جاء من الآيات التي لا يحتمل وسع البشر أن يأتوا بمثلها، أنه إنما أتى بذلك من عند اللَّه لا من ذات نفسه؛ إذ علموا أن وسع البشر لا يحتمل ذلك، فلما أتاهم بذلك إنما أتى بها من عند اللَّه وأنه رسول على ما يقول.
والثالث: أمره أن يقول لهم هذا: إنه بشر مثلهم؛ لئلا يحملهم فرط حبِّهم على أن يتخذوه إلهًا ربًّا على ما اتخذ قوم عيسى عيسى إلهًا ربًّا؛ لفرط حبِّهم إياه.
وقوله عز وجل: (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ) فإن كانت الآية في مشركي العرب - فهم ينكرون البعث ولا يرجونه لكنه يكون ذكر لقاء ربه لهم؛ لأنهم عرفوا في أنفسهم قديم إحسان اللَّه إليهم ونعمه عليهم، فأمروا أن يعملوا العمل الصالح ليستديموا بذلك الإحسان الذي كان من اللَّه إليهم، فيحملهم العمل على التوحيد باللَّه والإقرار بالبعث.
وإن كانت الآية في المؤمنين، فيكون تأويله؛ (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ)، أي: ثواب ربه (فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا) ليثاب عليه؛ إذ الثواب إنما يكون للعمل الصالح دون غيره، وفيه ما ذكرنا أن المقصود من العلم العمل الصالح، والعلم مما ليس له نهاية فالأمر بطلب ما لا نهاية له ليس لنفسه ولكن للعمل به، واللَّه أعلم.
یہ (تعداد) کسی تحدید کے لیے نہیں ہے، بلکہ تعظیم اور مبالغہ کے لیے ہے، اور یہی وہ بات ہے جو اللہ تعالیٰ نے فرمائی: وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ۔ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا میں، اس مدد (یعنی کلمات کے لکھنے کے لیے مزید سمندروں) کی کوئی حد اور انتہا نہیں ہے؛ بلکہ اسے اس کی تعظیم اور مبالغہ کے لیے ذکر کیا گیا ہے۔
اور اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ اللہ تعالیٰ نے جو علوم پیدا فرمائے ہیں ان کی کوئی انتہا اور ایسی غایت نہیں ہے جسے مخلوقات پا سکیں، بلکہ ہر جنس سے کچھ نہ کچھ لے لیا جاتا ہے، اور اس پر عمل کیا جاتا ہے۔
اور اس میں یہ (نکتہ) بھی ہے کہ علم حاصل کرنے کا حکم اس لیے نہیں ہے کہ اس سے مقصود صرف علم کا حصول ہی ہو، بلکہ اس سے مقصود اس پر عمل کرنا ہے جو معلوم ہو؛ کیونکہ علوم کی کوئی انتہا نہیں ہے اور انسان وہاں تک پہنچ نہیں سکتا، پس یہ ثابت ہوا کہ معاملہ ویسا ہی ہے جیسا ہم نے ذکر کیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا۔
اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کو حکم دیا کہ آپ انہیں بتائیں کہ آپ ان جیسے بشر ہیں، پھر اس حکم اور آپ ﷺ کے انہیں یہ بتانے میں کہ آپ ان جیسے بشر ہیں، کئی معنوی پہلو ہیں:
پہلا پہلو: یہ کہ وہ آپ ﷺ سے ایسی نشانیاں (معجزات) مانگتے تھے جو انسانی وسعت اور طاقت سے باہر تھیں، تو اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کو حکم دیا کہ آپ انہیں بتائیں کہ آپ ان جیسے بشر ہیں، آپ ان نشانیوں پر قادر نہیں ہیں جو وہ مانگتے ہیں اور جو انسانی وسعت و طاقت سے باہر ہیں، اور کسی کو یہ حق نہیں کہ اللہ پر حکم چلائے یا کسی چیز میں اس پر انتخاب (اپنی مرضی) مسلط کرے، یہ تو صرف اللہ کے اختیار میں ہے، اگر وہ چاہے تو نازل فرمائے اور اگر نہ چاہے تو نہ نازل فرمائے، اور میں اس میں سے کسی چیز کا مالک نہیں ہوں۔
دوسرا پہلو: اس کا ذکر اس لیے کیا گیا تاکہ وہ جان لیں کہ جب آپ ایسی نشانیاں لے کر آئیں جنہیں لانا انسانی وسعت میں نہیں ہے، تو وہ نشانیاں اللہ کی طرف سے لائے ہیں نہ کہ اپنی ذات کی طرف سے؛ کیونکہ وہ جانتے تھے کہ انسانی وسعت اس کی متحمل نہیں ہو سکتی، پس جب آپ وہ نشانیاں لے کر آئے تو وہ اللہ کی طرف سے لائے اور یہ کہ آپ وہی رسول ہیں جس کا آپ دعویٰ کرتے ہیں۔
تیسرا پہلو: اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کو حکم دیا کہ آپ ان سے یہ کہیں کہ آپ ان جیسے بشر ہیں؛ تاکہ ان کی شدید محبت انہیں اس بات پر آمادہ نہ کر دے کہ وہ آپ کو معبود اور رب بنا لیں، جیسا کہ عیسیٰ علیہ السلام کی قوم نے عیسیٰ علیہ السلام کو ان کی شدید محبت کی وجہ سے معبود اور رب بنا لیا تھا۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ، اگر یہ آیت عرب کے مشرکین کے بارے میں ہو - تو وہ تو بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کا انکار کرتے ہیں اور اس کی امید نہیں رکھتے، لیکن ان کے لیے "لقائے رب" کا ذکر اس لیے ہے کہ وہ اپنے اندر اللہ کے قدیم احسانات اور اس کی نعمتوں کو پہچانتے تھے، پس انہیں حکم دیا گیا کہ وہ نیک عمل کریں تاکہ اس احسان کو برقرار رکھیں جو اللہ کی طرف سے ان پر تھا، تو یہ عمل انہیں اللہ کی توحید اور بعث کے اقرار پر آمادہ کر دے گا۔
اور اگر یہ آیت مومنین کے بارے میں ہو، تو اس کی تاویل یہ ہوگی: فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ یعنی اپنے رب کے ثواب کی امید رکھتا ہو، فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا تاکہ اسے اس پر ثواب دیا جائے؛ کیونکہ ثواب صرف نیک عمل پر ہی ملتا ہے نہ کہ اس کے علاوہ کسی اور چیز پر، اور اس میں وہ بات ہے جو ہم نے ذکر کی کہ علم سے مقصود نیک عمل ہے، اور علم ایسی چیز ہے جس کی کوئی انتہا نہیں ہے، لہذا جس چیز کی کوئی انتہا نہ ہو اسے طلب کرنے کا حکم اس کی ذات (علم) کے لیے نہیں ہے بلکہ اس پر عمل کرنے کے لیے ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔