تفسير سورة طه، الآيات 7–9

پہلی بات یہ کہ تاکہ وہ اپنی طمع اور امید کو مخلوق سے ہٹا کر اپنے خالق کی طرف متوجہ کریں، اور اس کے سوا کسی اور سے طمع نہ رکھیں اور نہ ہی امید باندھیں۔

پھر اس کے قول وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى ۝٧ کے مفہوم میں اختلاف کیا گیا ہے:

بعض نے کہا: السِّرَّ (راز) سے مراد وہ بات ہے جسے آپ نے کسی دوسرے پر ظاہر کیا ہو، اور وَأَخَفَى (اس سے بھی زیادہ پوشیدہ) سے مراد وہ بات ہے جسے آپ نے اپنے دل میں چھپایا اور رکھا ہو، اور کسی پر ظاہر نہ کیا ہو۔

دیگر کہنے والوں نے کہا: السِّرَّ سے مراد وہ بات ہے جسے آپ نے چھپایا اور اپنے دل میں اس کا تذکرہ کیا، اور وَأَخفَى سے مراد وہ چیز ہے جسے اللہ جانتا ہے کہ وہ ہونے والی ہے، حالانکہ وہ ابھی نہیں ہوئی اور آپ کو اس کا علم نہیں ہے۔

اور کچھ کہنے والوں نے کہا: السِّرَّ سے مراد وہ بات ہے جسے انسان نے اپنے دل میں چھپایا، اور وَأخفَى سے مراد وہ بات ہے جو اس کے دل میں گزری، اور وہ اسے قابو میں نہیں رکھ سکا، اور اسی طرح کی دیگر باتیں، اور اس کا اصل اس کے قول وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ میں ہے، گویا وہ فرما رہا ہے: اگر تم بات کو بلند آواز سے کہو یا اسے چھپاؤ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى (تو وہ راز کو بھی جانتا ہے اور اس سے زیادہ پوشیدہ کو بھی)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا قول عزوجل: اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ۝٨

ابو بکر اصم نے کہا: یعنی جس نے اللہ کو اس کے ناموں کے ساتھ وحدانیت کے ساتھ پکارا تو اس کے لیے 'الحسنی' ہے، اور وہ جنت ہے، اور ہم اس کا ذکر پہلے کر چکے ہیں۔

* * *

وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ۝٩ إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى ۝١٠ فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى ۝١١ إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ۝١٢ وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى ۝١٣ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي ۝١٤ إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى ۝١٥ فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى ۝١٦ وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى ۝١٧ قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى ۝١٨ قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى ۝١٩ فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى ۝٢٠ قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى ۝٢١ وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَى ۝٢٢ لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى ۝٢٣

اور اس کا قول عزوجل: وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ۝٩ إِذْ رَأَى نَارًا، ظاہر ہے، یہ سوال اور استفہام ہے، لیکن اس سے مراد اثبات (خبر دینا) ہے، پھر اثبات کے معنی میں اختلاف کیا گیا ہے:

حسن اور ابوبکر نے کہا: اس کا قول وَهَلْ أَتَاكَ، یعنی: تمہارے پاس موسیٰ کا واقعہ نہیں آیا تھا اور اب آئے گا، پھر اس نے اسے موسیٰ کے واقعے اور ان کی نبوت کی خبر دی اور آگاہ کیا۔