تفسير سورة طه، الآية 16
سورہ طٰہٰ، آیت 16 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
فكيف من دونهم؛ فيكون إضافته إياهم إلى نفسه؛ لعظم قدر أُولَئِكَ وفضل منزلتهم كقوله: (إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ)، واللَّه لا يُنصر، ولكن إن تنصروا دين الله ينصركم، أو إن تنصروا أولياء اللَّه ينصركم، وكذلك قوله: (يُخَادِعُونَ اللَّهَ) واللَّه لا يخادَع، ولكن يخادعون أولياءه ونحوه؛ فعلى ذلك قوله: (أخفيها من نفسي): أي: من خواصي وأخيار عبادي، واللَّه أعلم.
هذا على إسقاط قوله: (أَكَادُ) وجعله صلة، وأما على إثبات (أَكَادُ) فهو على وجهين.
أحدهما: يقال: كاد: أراد، أي: أريد أخفيها، وهو معروف باللّغة.
والثاني: كاد، يقال: قارب، وهو سائغ في اللغة، جارٍ (كاد) على إرادة مقاربة: كادت الشمس أن تطلع، أو تغرب، أي: قاربت وكدت أن أسقط، أي: قاربت، وإلا لا يريد السقوط، إذا كان على هذا فهو قال ذلك - واللَّه أعلم - على التعظيم لها، أي: قارب أن يخفيها من نفسه فكيف من غيره؟!.
وقال ابن عَبَّاسٍ قريبًا من هذا، أي: (أكاد أخفيها من نفسي) فكيف أعلنها لكم؟! أي: لا أظهر عليها أبدًا غيري، فكأنه استجاز الإخفاء في موضع الإظهار باللغة، نحو ما قالوا في قوله: (وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ) أي: أظهروا، فعلى ما كان الإسرار في موضع الإظهار والكتمان، فعلى ذلك رأوا الإخفاء مستعملًا في الأمرين جميعًا، وكذلك قال أَبُو عَوْسَجَةَ: (أُخفِيهَا)، أي: أظهرها، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى)، أي: لهذا ما أخفيها (لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى)؛ لأنها لو كانت ظاهرة يعاينها كل أحد، ويعلمها، لما كان ذلك جزاء، ولكن كان دفعًا؛ لأنه يعاين كل إنسان ما نزل بهذه النفس بما سعت من العذاب فيمتنع هو عنه، وإذا رأى كل أحد ثواب هذا بسعيه يرغب في مثله؛ فيكون ذلك كله بحق الدفع، لا بحق الجزاء، فأخبر أنه أخفاها؛ للجزاء والمحنة، لا للدفع، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى (16) أي: عن الإيمان بها (مَن لا يُؤمِنُ بِهَا) يعني: الساعة، واللَّه أعلم.
لا يصدنك عنها بأسباب ألقاها إليك، وقد يمتنع الإنسان عن الشيء بأسباب تعترض وشبه تستقبل، وإن لم يقدر على منعه بالتصريح والإفصاح، واللَّه أعلم، أي: لا يصدنك
تو پھر ان کے علاوہ (عام لوگوں) کا کیا حال ہوگا؟ پس ان (خواص) کی نسبت اپنی طرف کرنا ان کی عظمتِ قدر اور فضیلتِ منزلت کی وجہ سے ہے، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ (اگر تم اللہ کی مدد کرو گے تو وہ تمہاری مدد کرے گا)، حالانکہ اللہ کی مدد نہیں کی جاتی، لیکن (مطلب یہ ہے کہ) اگر تم اللہ کے دین کی مدد کرو گے تو وہ تمہاری مدد کرے گا، یا اگر تم اللہ کے اولیاء کی مدد کرو گے تو وہ تمہاری مدد کرے گا، اور اسی طرح اس کا فرمان ہے: يُخَادِعُونَ اللَّهَ (وہ اللہ کو دھوکہ دیتے ہیں)، حالانکہ اللہ کو دھوکہ نہیں دیا جا سکتا، لیکن وہ اس کے اولیاء کو دھوکہ دیتے ہیں اور اسی طرح کی دیگر مثالیں؛ پس اسی قیاس پر اس کا قول أخفيها من نفسي کا مطلب ہے: یعنی میں اسے اپنے خواص اور برگزیدہ بندوں سے چھپاتا ہوں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
یہ (توجیہ) تو اس صورت میں ہے جب أَكَادُ کو ساقط (زائد) مانا جائے اور اسے صلہ قرار دیا جائے، لیکن أَكَادُ کے اثبات (موجود ماننے) کی صورت میں اس کے دو رخ ہیں۔
پہلا یہ کہ: کہا جاتا ہے کہ كاد کا معنی أراد (ارادہ کرنا) ہے، یعنی: میں اس کے چھپانے کا ارادہ کرتا ہوں، اور یہ لغت میں معروف ہے۔
اور دوسرا یہ کہ: كاد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس کا معنی قارب (قریب ہونا) ہے، اور یہ لغت میں جائز ہے، كاد کا استعمال مقاربت (قرب) کے ارادے پر جاری ہے: كادت الشمس أن تطلع، أو تغرب (سورج طلوع ہونے یا غروب ہونے کے قریب ہوا)، یعنی: وہ قریب ہوا، اور (جیسے کہا جائے) كدت أن أسقط (میں گرنے کے قریب ہوا)، یعنی: میں قریب ہوا، ورنہ (بولنے والا) گرنے کا ارادہ نہیں رکھتا، اگر یہ (معنی) ہو تو اس نے یہ بات - واللہ اعلم - اس (قیامت) کی تعظیم کے لیے کہی ہے، یعنی: وہ اسے اپنی ذات سے چھپانے کے قریب ہوا تو پھر دوسروں سے (چھپانا کیسا ہوگا)؟!.
اور ابن عباس رضی اللہ عنہما نے اس کے قریب ہی بات کہی ہے، یعنی: أكاد أخفيها من نفسي (میں اسے اپنی ذات سے چھپانے کے قریب ہوں) تو پھر میں اسے تمہارے لیے کیسے ظاہر کروں؟! یعنی: میرے سوا کوئی اور اس پر کبھی مطلع نہیں ہو سکتا، گویا انہوں نے لغت کے اعتبار سے اظہار کی جگہ اخفاء (چھپانے) کو جائز قرار دیا ہے، جیسے انہوں نے اللہ تعالیٰ کے قول وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ (اور جب وہ عذاب دیکھیں گے تو ندامت کو چھپائیں گے) کے بارے میں کہا ہے: یعنی انہوں نے اسے ظاہر کیا، پس جس طرح 'اسرار' (چھپانا) اظہار کے مقام پر (استعمال) ہوا، اسی طرح انہوں نے 'اخفاء' کو بھی ان دونوں معنوں میں مستعمل دیکھا ہے، اور اسی طرح ابو عوسجہ نے کہا ہے: أُخفِيهَا، یعنی: میں اسے ظاہر کرتا ہوں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى (تاکہ ہر جان کو اس کے کیے کا بدلہ دیا جائے)، یعنی: اسی لیے میں نے اسے چھپا رکھا ہے لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى؛ کیونکہ اگر وہ ظاہر ہوتی، ہر شخص اسے دیکھ لیتا اور جان لیتا، تو یہ جزا (بدلہ) نہ ہوتی، بلکہ یہ (برائی سے) روکنا (دفع) ہوتا؛ کیونکہ ہر انسان اس عذاب کو دیکھ لیتا جو اس جان پر اس کی کوشش کے بدلے نازل ہوا ہے تو وہ خود اس سے رک جاتا، اور اگر ہر کوئی اس کے عمل کے بدلے ثواب کو دیکھ لیتا تو وہ اس جیسی (نیکی) کی رغبت کرتا؛ تو یہ سب کچھ 'دفع' (روک تھام) کے حق میں ہوتا، نہ کہ 'جزا' کے حق میں، پس اللہ نے خبر دی کہ اس نے اسے جزا اور آزمائش کے لیے چھپایا ہے، نہ کہ دفع (روک تھام) کے لیے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى (تو جو شخص اس پر ایمان نہیں رکھتا اور اپنی خواہش کے پیچھے چلتا ہے (کہیں) تم کو اس (کے یقین) سے روک نہ دے تو (اس صورت میں) تم ہلاک ہوجاؤ)، یعنی: اس پر ایمان لانے سے، مَن لا يُؤمِنُ بِهَا سے مراد: قیامت ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
(یعنی) وہ تمہیں اس سے ان اسباب کے ذریعے نہ روک دے جو وہ تمہاری طرف ڈالتا ہے، اور بسا اوقات انسان کسی چیز سے ان اسباب کی وجہ سے رک جاتا ہے جو سامنے آتے ہیں اور شبہات جو درپیش ہوتے ہیں، اگرچہ وہ صراحت اور واضح بات کے ذریعے اسے روکنے پر قادر نہ ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے، یعنی: تمہیں نہ روک دے