تفسير سورة طه، الآيات 44–43

اس (فرعون) سے نرم بات کہنا، لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (44) قَالَا رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى (45) قَالَ لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى (46) فَأْتِيَاهُ فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكَ وَالسَّلَامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى (47) إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى (48) قَالَ فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (50) قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى (51) قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى (52) الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَاتٍ شَتَّى (53) كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى (54) مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى (55)

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ بِآيَاتِي (42)

اس سے مراد وہی ہے جو ہم ذکر کر چکے ہیں۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَا تَنِيَا فِي ذِكْرِي، یعنی: میرے دین اور میری توحید کی طرف دعوت دینے میں سستی نہ کرنا۔

اور حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ کی قرأت (حرف) میں ولا تهينا في ذكري ہے، اور بلاغ (کے سیاق) میں إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) ہے، جس میں انہیں حکم دیا گیا کہ وہ اس (فرعون) تک پیغامِ رسالت پہنچانے اور اس کے دین کی طرف دعوت دینے میں کوتاہی اور عاجزی نہ دکھائیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا۔

ابو عوسجہ نے کہا: وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي، یعنی: میری نگرانی میں تمہاری پرورش ہو۔ ان سے 'عین' کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے کہا: یہاں 'عین' سے مراد 'علم' ہے، اور اس کے علاوہ دیگر مقامات پر 'عین' کا مطلب 'مال' ہوتا ہے، اور 'عین' کا مطلب 'پھٹا ہوا چمڑا' بھی ہوتا ہے، اور 'عین' کا مطلب 'مصدر' ہے (جو عان یعین سے ہے)، تو وہ 'عائن' (نظر لگانے والا) ہے، اور جس پر نظر لگی ہو وہ 'معیون' ہے، جب اسے نظر لگ جائے، اور 'عین' کا مطلب 'حقیقت' بھی ہے، جیسے آپ کا یہ کہنا: هذا بعينه، یعنی: اسی کی حقیقت کے ساتھ۔ انہوں نے کہا: 'عینہ' کا مطلب 'ادھار' (سلف) بھی ہے، اور اسی کی مثال اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا۔

عَلَى مَنْ يَكْفُلُهُ، یعنی: جو اس کی کفالت کرے، اس کا مطلب اسے اپنے پاس رکھنا (ضم کرنا) ہے، نہ کہ اس کی ضمانت لینا۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى، یعنی: تمہارے آنے کا وقت مقرر تھا، وَاصْطَنَعْتُكَ، یعنی: میں نے تمہیں خالص اپنے لیے چن لیا، وَلَا تَنِيَا فِي ذِكْرِي، یعنی: کوتاہی اور عاجزی نہ کرنا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا (44)؛ کیونکہ نرم بات دلوں میں زیادہ جمنے والی اور پائیدار ہوتی ہے، اور سخت و سرد (ناگوار) بات کی نسبت زیادہ کارگر اور قبولیت و اجابت کے قریب ہوتی ہے، بالخصوص بادشاہوں اور حکمرانوں کے معاملے میں؛ کیونکہ ان کی طبیعتیں (سخت بات) برداشت نہیں کرتیں، اور ان پر (سخت بات) اثر نہیں کرتی، بلکہ ان کی اپنے ماتحتوں پر زیادہ تر یلغار تب ہوتی ہے جب وہ ان کے سامنے اختلاف کرتے ہیں یا ایسی بات کرتے ہیں جو انہیں ناگوار گزرتی ہے۔ چنانچہ اللہ عز وجل نے اپنے رسولوں موسیٰ اور ہارون علیہما السلام کو حکم دیا کہ وہ اس سے نرم بات کہیں اور اس کے ساتھ نرمی کا معاملہ کریں؛ تاکہ یہ (بات) اس کے دل میں زیادہ قریب، زیادہ پائیدار اور زیادہ کارگر ہو؛ اسی لیے فرمایا: لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى۔